民間信仰媽祖文化

　　媽祖文化是勞動人民千百年來尊崇、信仰媽祖過程中遺留和傳承下來的物質及精神財富的總稱，是中華民族傳統文化的瑰寶。下面是小編為大家收集的民間信仰媽祖文化，僅供參考，歡迎大家閱讀。

　　宗教信仰，作為人類的一種文化創造，總是在歷史發展的過程中由不同的人與人類群體參與建構而成。抑或是中國古代的孔圣和關公，都經歷了一個從人到神的被形塑、被建構的復雜過程。出身于福建莆田的媽祖，原本也應是一名普通的農村女性，由于一些偶然的歷史因素被民間信奉為地方神靈，并創造出顯圣一類的傳說故事，后來隨著海上貿易的盛行而在沿海各地得以迅速傳播，成為從事海上貿易的水手和商人們的保護神。其后由于鄉紳的推動和文人的創作，媽祖信仰的文化影響力日趨增強，甚至得到了帝王的青睞。朝廷通過賜題額和勅封神號的方式將媽祖納入到國家祀典之中，使其逐漸國家化和經典化。20世紀初，隨著王朝時代的結束，國家的意識形態與人們的信仰生活都發生了翻天覆地的變化。對于科學和理性的崇尚取代了傳統的神靈信仰，以至于類似于媽祖一類的民間信仰不得不改變其生存形態。在很長一段時間內，媽祖信仰只是作為學術界的研究對象存在，被中外學者加以剖析和解構。直至最近以來，它的社會與文化價值才又重新得到了各界人士的認可和重視，被確認為全民族全社會共享的一筆公共文化遺產。媽祖信仰的非物質文化遺產化，對于這一信仰本身、尤其是對于最早發明了該信仰形式的莆田人民和海內外傳承這一信仰的廣大信眾來說，到底意味著什么?在現代化的今天，重拾民間信仰的傳統，又當持有怎樣的文化抱負和未來愿景?本文追溯媽祖信仰從一種地方性民間信仰成長為國家非物質文化遺產的歷程，探討國家政治、社會文化潮流尤其是當代的非物質文化遺產與民間信仰發展之間的關系。

　　作為地方性民間信仰的媽祖崇拜

　　自古以來，針對媽祖在歷史上是否確有其人，存在著兩種不同的看法。一種是認為媽祖為宋代莆田湄洲嶼林氏女，名為林默，死后多次顯圣而被民眾建祠祈拜，后為帝王勅封成神。另一種說法則是媽祖未必真有其人，乃是民間以水為陰，故將海神不斷演繹為女性，并將神的身世具體化的結果�？傮w上看，前一種說法成為諸多有關媽祖的文獻傳記、神宮廟志所援引，并且進入了林氏族譜的記載之中，也已被多數學者接受。此處我們不做贅述，僅對媽祖的生平事跡作一個大致的概括：名叫林默，生于五季宋初，為湄洲嶼人，曾為里中巫，屢顯神通，普濟世人。一生未曾婚配，年輕早逝。

　　作為一位可以“乘席渡�！�、“化草救商”、“禱雨濟民”的媽祖，從這些傳說故事所“還原”的媽祖生前職業、靈驗巫術能力來看，基本符合了宋代海邊居民對“神靈”的想象和需求，因此她被塑造為女神就很自然而然。自從媽祖“白日飛升”之后，無論是“歿而人祠之”還是“既歿，眾為立廟于本嶼”，鄉民出于對媽祖生前巫術的崇敬與祈福的需求，很快在湄洲島上為她建立神祠——這就是湄洲嶼祖廟。湄洲嶼祖廟的出現，說明媽祖已經開始進入地方性神祇體系，同時也與宋人崇尚巫覡、閩人多立叢祠的歷史記載相吻合。

　　此后，媽祖也不負民眾所望，多次“顯圣”，驅除癘疫、護佑商舶、懲罰�？堋ｋm然，媽祖的神跡與其他的神靈并無太大差異，但是在當地處于入�？�，商貿頻繁的社會環境下，媽祖信仰很快從湄洲嶼傳到內陸，首站就是莆田，民眾先后為媽祖建起了一批內陸宮廟：平海天妃宮(宋咸平二年，999年)、圣墩神女廟(元祐丙寅，1086年)、仙游楓亭天妃廟(宋元符初，1098年)、莆禧天祀祠(宋紹熙三年，1192年)、白湖廟(宋紹興戊寅，1158年)。

　　其中，圣墩祖廟是媽祖信仰傳入內陸最為重要的一個環節。起初，自女神飛升立廟后大約一百年，離島幾百里外的圣墩突發異象，并有一段枯木漂至莆田圣墩。馬上，有民眾傳說媽祖托夢，并指定地點，要求立廟：“我湄洲神女，其枯槎實鎖憑，宜館我于墩上”�，F在看，這是一則很常見的有關建廟的風物傳說，為了增加建廟的合理性，它從側面說明當地已經有很多媽祖的信眾。經由莆田李氏族人的努力，廟宇終于落成，媽祖升序為主祀神，但只是民間私祀。直到媽祖在危急時刻救助使高麗的給事中路允迪，得以上奏宋廷，第一次詔賜“順濟”廟額，媽祖的地位才開始由地方女神向國家性神祇轉變。

　　不僅如此，隨著信仰圈的不斷擴大，媽祖的神性也被民眾不斷增附，并吸納和超越了一批地方神靈。首先，通過陳俊卿的努力，龍王和與媽祖同時代的神靈朱默兄弟都成為媽祖殿內的陪祀。后來，晏公、高里鬼、千里眼、順風耳等神祇也被媽祖信仰吸納，形成了一個以媽祖為中心的海神仙班體系，媽祖起初的巫女崇拜色彩被淡化，一躍成為最高規格的海神。這既是神格的提升，也是神性的一次重要轉向，使其之后成為閩臺地區漁民首要選擇的神靈，并推動該信仰的海外傳播。

　　與此同時，媽祖信仰開始隨著民眾向南傳播到漳泉、廈門，向北到達福州、霞浦一線，向西至長汀、武平等地，遍布八閩大地。然后，隨著閩商遷往內陸，多數是以閩南會館、林氏宗親會或家祠的形式存在，一度傳到江浙、廣東、貴州、湖南、山東、遼寧和港澳等地，并且由移民橫渡海峽，將其傳播到臺灣，隨后通過臺灣和大陸的分香，傳至琉球、東南亞、美國、巴西等海外華人社區，形成了龐大的媽祖文化圈。據不完全統計，媽祖廟分布在世界上20多個國家和地區，約有5000多座主祀媽祖的宮廟。

　　拓展內容：傳統文化中的媽祖是怎么來的

　　媽祖的由來：

　　媽祖 ，一個并不陌生的名字，福建、臺灣等地的居民大多篤信媽祖，他們不僅把她視爲航海保護神，而且作爲年歲豐收和保境平安的象征。在以福建爲中心的一些地區，處處可見媽祖廟和祭祀媽祖的活動，尤其是在臺灣，媽祖文化得到了更大的發展，其祭祀媽祖的媽祖廟多達五百余座。如果去福建、臺灣等地旅游，你可一定得了解一點關于媽祖的常識。

　　媽祖的來歷

　　媽祖是民間林默娘的化身，林默娘爲福建莆田湄洲林愿的第六個女兒，生于宋建隆元年，出生后不聞其啼哭，因而取名爲林默，意爲沉默的女子。默娘自小表現出神異的功能，她讀書能過目能誦，且能理解其含義。據史書記載，當她十幾歲時有道家人士來往于她家看透病人體內病情，加上能說出別人的吉兇禍福，顯得非常神異，人們對她非常崇敬。

　　傳說一天默娘正在織布，忽然眼前出現她父兄在海上遇難的慘狀，她于是掩面泣哭。過了一會兒果然有其父兄在海上遇難的消息傳來。由于她的特異功能，常爲漁民預報海上天氣變化，使人們避過了臺風等自然災害。當地的漁民非常感激她，把她當作神女、龍女來崇敬。

　　林默娘死于28歲那年，人們爲了紀念她，建造了祠廟奉祀，望她庇護漁民的安全。后來林默娘的“圣跡”四面，教授給她“玄微秘法”，學會了氣功本領。由于她能運用特異功能，傳開，漁民們親切地稱她爲“媽祖”。從夫人到妃、到天妃、到天后、到天上圣母，隨著時代的推移，人們對她的崇拜愈加發展。

　　媽祖廟

　　在福建、臺灣等地隨處可見祀奉媽祖的媽祖廟。媽祖廟一般爲“前殿媽祖，后殿觀音”，即在供奉媽祖的前正殿之后，隔羊一個天進，后面供奉觀音的十八羅漢。

　　臺灣北港媽祖廟

　　臺灣北港媽祖廟是現在臺灣媽祖廟中規模最大的一座，它是清康熙三十三年由福建姓傅的人遷往臺灣的，至今已有上百年曆史

　　媽祖舞

　　因爲媽祖文化的影響和傳播，形成了許多與媽祖有關的習俗。每當重大節日或媽祖生日(農曆三月二十三日)，人們要抬媽祖像出游，出游時，有特殊性別的規范、律譜，人們敲鑼打鼓，由9個小孩執小旗，18個大人抬著棕橋。小孩、大人邊走邊舞，到了廣場，便圍著火堆起舞，叫做“擺棕舞”。

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