人心與人生讀后感
人心與人生，此書揭示了人心實際是資借于社會交往而發展起來，同時，人的社會亦即建筑于人心之上，并且隨著社會形態構造的歷史發展而人心也自會有它的發展史。
人心與人生讀后感 例1
梁漱溟的《人心與人生》概是我讀書以來最費心力的一本書。梁老耗畢生思想所得，八十年不斷思考，所成的一本其謂之所寫最大的一本書，當然不是泛泛就能讀而懂，更枉論精髓了。
抗戰時，梁漱溟從香港逃亡內地的途中曾致信家人：“我不能死，我若死則天地為之變色，歷史將為之改轍” “《人心與人生》寫成，我方可以死”。這種為“往圣繼絕學，為來世開太平”的自信，真有如孔子自道 “天降喪斯文也，后死者不得與于斯文也!”
梁自認為是一個思想者，其一生關注兩個問題，一個是人生問題，一個是中國問題。關于人生問題，其一生思想經歷了三個階段，早期的西方功利思想，青少年時期的佛家出世思想，二十九歲以后思想歸至儒家思想。從佛家和儒家的思想里，結合西方現代科學發展所得，梁漱溟提出了人心這個概念。所謂人心，我的理解大概是近于心靈的一種自覺理性。他思考人類的智慧從何而來，因何而來，怎樣改變人生，又將歸向何去。人的意識是個表現，其主體是心。比方說 ,人能聽到聲音，又能自覺是何種聲音，人能說話，又能自覺是說什么話。
人類生命的發展真諦，是力反閉塞隔閡不通而向著開通暢達靈活自由而前進。生命發展要突破個體的局限，力求物我不隔。人與人之間，從乎身分離(我進食，你不飽);從乎心則好惡可以相喻乃相關切，人心不隔。然人心不隔，非特指人與人之間，實則人心無隔與宇宙之大一體。人心產生于靜，必也于靜中可見。
古東方人有見于人心的智者，如孔子，釋迦，能知天命，出世間。人心要借助無私，才能通暢自在。所以圣人要反諸于己，大公無私。知天命，大概非是故做高人一等，實是實踐為真也。而釋迦更是悟出天人一體，欲出乎其外，則是更高一層也。
人心概人皆有之。唯能反求于自身才能明其本性。估儒家曰人皆可為圣人。佛家也說人人皆可成佛，是此理也!然人多不識之，是人身限于局限中，不能通達故。
試從自身想來，若執著于外物，輒迷于利害得失，則患得患失，心不寧也。而不以私心得之，視若無關，則心寧氣和。又如人際關系，若視他是他我是我，有差別利害，則時存計較之心。若彼我無分，利人即利己，融融恰恰。佛家所言破分別我執和破俱生我執，實在是高明且高深的學問。有至深的道理。難怪古往今來有許多博學聰明之士投身佛學。這與普通人的求神拜佛完全兩回事。
體會人心，要從靜中所得。估東方的靜思，冥想顯然是修行的一條門道。當于靜思冥想中能感悟到人心與宇宙自然渾然一體的至清明合和之境界。這種從儒家佛家而出的學問，尋常人實難理解。在我，若不是前面讀過《論語》《心經》對儒佛之學稍有所悟，又反復默讀，才能了解其所指。又反復思之，又有不少頓悟。此書真得反復一讀再讀，以期能不斷有新的見悟和掌握。
梁書對現代科學和生理學也頗多引證和敘述。此亦十分難得也。概與梁早期慕西方思想有關。其推演自己的學說，從儒家佛家出發，又能從科學中探索本源，故說服力頗高。
此書存疑的是，梁對馬克思，恩格斯學說信篤不疑，這與梁所處的時代有關。現在的發展，馬恩學說漸有不興之趨勢，梁以其為基礎推理出的人類社會之終極，似有不妥。
如老子說，道可道非常道，名可名非常名。談心得也一時難以道明說清，莫謂乎“只可自怡悅，不堪贈于人”!
人心與人生讀后感 例2
從焦老師講的中西倫理比較中聽到梁漱溟的思想開始，才開始真正關心這位思想家的著書。
1、其人其書
他的書最大的特點感覺其體例分明、內容通俗、觀點獨到，不像近些年的書概念言詞晦澀復雜。全書大旨便是由人心體到人生思想。《人心與人生》是梁漱溟在1955年開始寫的，而兩篇自序卻是早早(1926年)寫出來的，可見他認為心理學之于倫理學的重要性按他的話來說是
“凡是一個倫理學派或一個倫理思想家，都有他的一種心理學為基礎;或說他的倫理學，都是從他對于人類心理的一種看法，而建樹起來。”(p1)
因此，研究孔子卻不能循得孔子的人類心理觀，那是空話，調弄文字，演繹符號而已，理趣大端，終不可見。而寫《人心與人生》的緣起恰恰是談孔子之人生態度的《東西方文化及其哲學》一書，梁認為自己在此書中對孔子的解說有不少錯誤——以本能一派的心理學為依據，去解釋孔學上的觀念和道理;因此就通盤皆錯;講孔學的方法不善，未曾根本改掉前人以射覆態度來講古書的毛病。
梁漱溟“一生心思力氣之用恒在兩個問題上”：一個是人生問題，另一個是中國問題。不待言，《人心與人生》就是屬于人生問題一面的。而在時值日寇侵略中國，危機不斷蔓延，像人生問題這種沒有“時間性”的研究寫作之業被他延宕了下來，最終57年才付梓。
2、從本能到理性——梁對人類心理之認識的轉變
梁思想深受羅素的影響。羅素在《社會改造原理》中開宗明義的一句話就是說他從大戰領悟了“人類行為的源泉究竟是什么”這個大道理。人們總是把人類行為看作是出于欲望;其實欲望遠不如沖動之重要有力。如果人類活動不出于種種欲望，那么他總是會趨利避害的，不至于自己向毀滅走，而其實不然。人類是很可以赴湯蹈火走向毀滅而不辭的;大戰不就是這樣嗎?古希臘史詩和悲劇內容不也如此嗎?釀成這種行為的更重要的是沖動——不管怒火也罷，野心也罷，都是強烈的沖動。大凡欲望也有一種沖動(羅素稱之為“占有沖動”)在其中才有力。重要的是對沖動“事先注意分別調理順暢，各得其宜;抑制它，或強行排除它，不是使人消沉沒有活氣，就是轉而發出暴戾傷害人的沖動來。”“要使人的生計順暢而不要妨礙它。”梁認為這就是羅素接近孔子的地方。這是梁《東西方文化及其哲學》中偏重本能的觀點。
梁后期認識到本能、理智是為了營生活而有的方法手段皆從生命這一主體而來，并時時為生命所運用。譬如求真知新、好善之心只是人類生命的高強博大自然要如此，這是無私的感情，非營求生活的手段，它恰是主宰，這便是羅素的“靈性”，梁稱之為“理性”。知的一面曰理智;情的一面曰理性。
3、人心之特征
A、主動性：梁說用兵要歸于爭取主動，同樣整個人生亦正式要歸于爭取主動，力避被動，誰勝誰負由此決定，人生大道在實踐人心。大有人生哲學的意味。而認識人心的`主動性首先從其生命自發地有所創新來體認;然后再就人們自覺的主動精神——人們的意志來認取。創新不出于有意創新，有意創新是內在生命主動性不足之征了。
“力氣充沛便能于素日見聞廣為吸收消化，因而取精用宏，到臨時不拘什么都成了他的工具，他的材料，供其驅遣運用，一個創作就出手了。力氣淡薄貧弱者，素日既少吸收消化，縱有工具、有材料而不能活用，反為工具所累、所亞，只落得滿紙陳詞濫套，因襲堆砌了。這就是下列作品。人在思想上每有所開悟，都是一次翻新;人在志趣上每有所感發，都是一次向上。人生所有成就無不資于此。語云“文章本天成，妙手偶得之。”“文章天成”指自然合理性在其中。“妙手偶得”是靈機觸動，非所意料。詩人巧得妙句，畫家又神來之筆，不惟旁人所不測，他自己亦不能說其所以然。” (p31)
梁說的主動性是從本源上談的，人意志的主動性是從這一本源發展擴大的。
B、靈活性
靈活是有待爭取的，但又同時不可求的，求則失之。因為其根本還在生命本身。因而，舍己為人，熱情所注，靈機打開，而猥屑自私者顧此失彼，進退罔措。同時，靈活性是實現主動性必須的;靈活性也賴以主動性，飽滿的主動性才能實現靈活性。
C、計劃性
本能活動接近于生理機能，十分靠近身體，理智活動較遠于身體，只主要關系到大腦而已。“理智者人心者妙用;理性者人心之美德。后者為體，前者為用。雖體用不二，而為了認識人心有必要分別指出之。”(p83)梁說動物本能急切于知后之行。吾人理智著重于行前之知。人之所以為人在其心，心之所以為心在其自覺。人類從而實現從必然王國進入自由王國的飛躍。
4、道德與宗教以及其他
關于宗教和道德。質言之，宗教是一種方法，幫助人提高自己的品德，佛教所謂人天乘、小乘、大乘，乘是乘車、乘船之乘，明顯點出方法、工具之意義。道德則要人率真行事，只要你一切老師率真，品德自然漸漸提升，不傾向出世。小乘出世，大乘“不舍眾生，不住涅磐”弘揚佛法，利濟群生，出而不出，不出而出，方為圓滿園融。
關于生命力。權力欲特見于生命力大的人，在一般人較差。生命力大就是內在矛盾爭持大。大惡人與革命家似乎相去甚遠，其實不然。他們都是具有強大生命力的人，因此，世間惡人轉變為賢智者，革命家墮落為惡者。生命力皆有生來稟賦之一面和后天養成的一面。道德不道德是就看它向上還是向下。梁認為內心自覺之明強方顯生命本質，自覺貧弱便隨俗流轉去了。
關于道德與習慣。世俗之見以為道德即是好習慣之謂，這是錯誤的。好習慣只是生活中所必要的工具條件而已，生命初不在此。自覺向上才為道德之真。好習慣往往不過是社會所需要的道德而非真道德。
關于迷信。迷信，是說人自蔽其明，人為何自蔽其明?心有所牽于外，則蔽生而明失也。
關于馬克思的倫理學。列寧曾說：“不能不承認桑巴特的斷言是正確的，他說‘馬克思主義本身從頭至尾沒有絲毫倫理學的氣味’，因為在理論方面，它使‘倫理學的觀點’從屬于‘因果性的原則’;在實踐方面，它把倫理學的觀點歸結為階級斗爭。”但梁漱溟認為人生哲學或倫理學應以論究人在社會生活中一切行為評價而昭示人生歸趣為事。同時，“自然界是人的非有機的軀體”。即人生息于自然界中，混乎其不可分。從人類歷史發展之事實出發，以論究社會理想、人生旨趣者，惟馬恩學派，從而認為它是一種較好的倫理學。
5、東西學術分途
對如何培養人的性情方面，儒家有深切體認，既不忽視生活問題(墨家實利主義)，更能照顧到生命深處。“世上只有兩個先覺：佛是走逆著去解脫本能路的的先覺，孔是走順著來調理本能路的先覺。”(《東西文化及其哲學》)
梁認為儒釋道三家各為一種生活實踐功夫，都是真學術在解決各不相同的人生真問題。梁認為儒家之學適應于人生第二問題，即人對人的問題;佛家之學適應于人生第三問題，即人對自身生命的問題;道家之學則應乎人生第一問題，即人對自然的問題。三家之學可稱為文化早熟品。早熟的經驗就是：第一，早熟學術便自難以推廣普及于其社會一般人，而只流行于一部分人或一個階層間。第二，這一學術因其不合時宜亦自更難延續和發展，愈傳久愈失其真。第三，整個社會勢必大受其影響，生產力淹滯不前，在社會發展史上入獄變態，如中國和印度的結果。第四，既然早熟就與當時知識文化的幼稚、迷信、鄙陋成分相混雜，后世難以囫圇承受。
總之，梁對以自覺的理性的解釋貫通全書，把生命本性與道德緊密聯系起來，反對工具意義上的“假”道德，批判本能沖動所障蔽的人心。人心原本是清靜圓明的，是通天的真生命;卻總是容易被本能欲望與理智貪婪所蒙蔽。所以要尋求相同無所隔礙的偉大生命，尋求由強大生命力支撐下的主動自覺的無私的感情。書中可時時看到時代局限和哲學政治化的痕跡，如關于階級性的探討;時時能看到時代精神之烙印，深受柏格森、羅素、克魯泡特金的影響。
人心與人生讀后感 例3
前陣子生了一場大病，病勢兇險，把自己和周圍關心我的人嚇著了，所幸有驚無險的過去了。在家休養的這段時間里，正巧工會開展贈書活動，我快速搶下了《人心與人生》這本書，沒有提前做功課上網扒一下它主要寫些什么內容，就是被“人心”“、“人生”這種直白的詞語所吸引，心想就是這本書了。
它的作者是梁漱溟，有“中國最后一位大儒家”之稱。
大儒的人生軌跡經歷了晚清時期，民國時期，抗戰時期，新中國時期，跨度之長不禁令人感嘆，可據說他一生只研究兩個問題，一個是人生問題，另一個是中國問題。《人心與人生》這本耗其一生精力的作品起初的創作思想來源于一次北大的哲學系講課，后經作者細細雕琢逐漸成品，18萬字的文章講的就是人生問題。細讀之下總會叫人，時而陷入迷茫，時而如夢中驚醒，反正就是需要仔仔細細的去讀，是一部費心費神的書籍。不敢用“讀后感”來形容我現在所寫下的文字，畢竟大儒的文章我只讀懂一些皮毛，所以只能算是跟大家分享一下這本書中的一些內容。
書中在描述人心的基本特征里講到，“某一物種覓食圖存或傳種繁殖之所為，往往奇妙地表現出有目的有計劃來，其事尤多見于昆蟲類，魚類，其情節曲折盡妙，跡近深謀遠慮，卻在高等動物轉未見有此，高等動物所表現者，不過一些狡獪黠智而已。此何為而然耶?應知動物界在演進上實有本能與理智兩大脈絡之不同。于蟲，魚所見之計劃性，出自天演，雖跡近思深慮遠，卻非有意識;另一路歸趨在發展理智，即脊椎動物之所循由，必待人類出現而后造于高致，乃有意識而擅長計劃。”作者在這里講述了人與動物的區別，一些魚類與蟲類為了生存繁殖而采取的一系列措施看似是有計劃，有預謀的，但其實只不過是種群的天性本能，并非高等動物所具備的理智。從中我也可以認為，人心的力量是不斷進化的，用雙手創造出的今天，是因為人的心智進步，并會繼續進化下去，繼續創造下去，達到新的精神和物質文明的高度。
從書中我也了解到，作者對宗教的認識可謂是非常深刻，文中提到，“宗教為之物，饑不可以為食，渴不可以為飲，夏不袪暑，冬不御寒，對于此身生活問題不見有任何用場，然它從遠古發生在人群社會間，位勢崇高，是何故也?宗教雖于身體不解饑渴，但它卻為精神時多時少解些饑渴”作者闡述為何宗教此類飄渺之物能夠從古至今傳衍下來，意在說明人活在世上是需要信仰的，沒有信仰的人如同行尸走肉，表面精神食糧的重要性。所以我們的需求不只有物資層面的，還需要精神層面。如果我把信仰比作愛好和向往，學校剛畢業時總認為自己想做什么就能做什么，隨后漸漸就會發現，不是想要什么就能有什么，但是類似沖突都需要我們自己用智慧去轉化，選擇往往不是逃避現實，挑戰并改變現實未嘗不是讓現實更接近信仰的方式，不是嗎?
回到書的本身，恕我不恭，它有些部分的內容可能太晦澀難懂或唬的我不輕。但真的想系統性的了解 “人性””到底是什么等問題的，還是建議看看這本書，挺有意思的。最后送上書中喜歡的一句話“人生當勉勵實踐，理想必歸合乎實事”。
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