六祖壇經讀后感
《六祖壇經》是一部經書的名稱，主要講述了禪宗六祖慧能大師的言論，是佛教禪宗典籍,禪宗代表著作之一，簡稱《壇經》、《六祖大師法寶壇經》，是佛教唯一一本僧人所著，而被佛教界和學術界共同稱之為經的禪宗著作。
六祖壇經讀后感 范文1
禪宗，是中國佛教史上影響最大的宗派，而《壇經》則是后世奉為禪宗惟一的經典，也是中國人所寫佛教著作中惟一被尊稱為經的典籍。《壇經》記錄了禪宗創始人惠能的言論，代表了禪宗的基本觀念，在中國思想史上同樣占有崇高和重要的地位。
過去讀《壇經》的人，大多數是以明藏本的《壇經》為惟—一通行的讀本。到了近代，敦煌的寫本發現了，日本的興善寺本、大乘寺本出版了，《壇經》的研究才進入了一個新的階段。談到敦煌寫本《壇經》，現藏倫敦不列顛圖書館，編號為斯五四七五，日本《大正新修大藏經》按原本不分章節校定，編入第48冊。日本學者鈴木貞太郎、公田連太郎分章節的校定本刊行后，并收入民國普惠大藏經。流通行世，逾數十年。此外尚存世的敦煌寫本：一為北京圖書館藏八O二四號寫本，首尾不全。一為敦煌市博物館所藏任子宜本。一為旅順博物館原藏大谷光瑞本。大谷光瑞本現下落不明，但日本龍谷大學藏有照片。各本文字雖小有異同，卻可能出自同一個底本。
由于敦煌寫本文字的書寫習慣，與后世頗異，歷來都認為是抄寫的訛誤。故宋仁宗至和三年(1056)吏部侍郎郎簡法寶壇經序云：“六祖之說，余素敬之。患其為俗所增損，而文字鄙俚繁雜，殆不可考，會沙門契嵩作壇經贊，因謂嵩師曰：‘若能正之，吾為出財模印，以廣其傳。’更二載，嵩果得曹溪古本，校之，勒成三卷。”可見宋代人即視寫本文字為鄙俚繁雜。直至現代，學者仍多持此種見解輕視寫本。如近人任繼愈教授敦煌壇經寫本跋云：“敦煌本壇經錯字別字，連篇累牘，說明傳抄者的文化水平不高。”至于日本學者矢吹慶輝、鈴木大拙、宇井伯壽、柳田圣山諸教授，莫不鄙視壇經寫本，名之為“惡本”。宇井伯壽《第二禪宗史研究》(昭和十六年，巖波書店)卷首《壇經考》，歷指敦煌寫本偏旁之誤(如打、掬作木，往作徍，代作伐等。)。
此種看法，頗易對寫本內涵，產生一種不信任感。因此許多研究敦煌學的學者，對著滿目謬誤的惡本，抱著鄙視淺劣抄手的心理很容易造成了誤抄誤認的過失。遇到讀不通處，更常常自以為是，擅自改動。于是各逞臆說，造成了讀敦煌寫本的一大障礙。我經過長期涉獵敦煌寫本之后，啟發了我一個客觀深入的看法。我認為語言文字，是心靈思想的符號。人人都有表達思想的欲望，人人都有創造語文的權利。所以荀子《正名篇》說：“名無固宜，約之以命。約定俗成謂之宜，異于約則謂之不宜。”荀子所謂名，即是文字。所謂約定，即民意所公認。所謂俗成，即大眾所通用。許多敦煌寫本中我們認為是訛誤的文字，實在是當時約定俗成的文字。它們自成習慣，自有條理，它們是得到當時人的認同的。因此如果不通曉敦煌文字書寫的習慣條理，就很難讀通敦煌俗寫文字。現存的敦煌卷子，一篇作品，往往有多個寫本，可以互相校對，互相印證。我綜合歷年來研究所得，1980年8月，在臺北中央研究院召集的漢學會議中，提出了一篇《敦煌卷子俗寫文字與俗文學之研究》的論文(見《中央研究院國際漢學會議論文集》，1981年10月出版)。我把敦煌文字俗寫的習慣，歸納成字形無定、偏旁無定、繁簡無定、行草無定、通假無定、標點無定等等條例。字形無字，如人、人不分，雨、兩不分，瓜、爪不分等;偏旁無定，如木、十、彳不分等;繁簡無定，無佛作仫、含作舍等;行草無定，如風作主、門作勺等;通假無定，如是通事，須通雖等。標點符號亦和現代通行符號大不相同，如刪除符號作“卜”等。這種種現象，正和遼代沙門行均編纂的《龍龕手鑒》完全相符。原來《龍龕手鑒》是根據宋以前寫本編成的一部字書，所以人部的字和彳部不分，瓜部的字和爪部不分，木部的字和寧部不分。甚至同一個雨字，可以用作兩，亦可以用作雨，并同收在雨部中。這種種狀況，證明了敦煌寫本使用的文字，正是當時通行的文字，而不是近代人眼中心中的惡本訛字。我們認清了這一事實，我們必須承認敦煌寫本確是當時普遍通行的抄本，并非被后世輕視的所謂誤本惡本。我們把這種錯覺掃除后，再仔細觀察這個倫敦所藏的壇經寫本，便應該承認它是一個很質樸、很接近原本的早期抄本。這個抄本，據印順法師說：
傳說由弟子法海記錄，為《壇經》的主體部分。這在慧能生前應該已經成立了。等到慧能入滅，于是慧能平日接引弟子的機緣，臨終前后的情形，有弟子集錄出來，附編于被稱為《壇經》的大梵寺說法部分之后，也就泛稱為《壇經》。這才完成了壇經的原型，可稱為曹溪原本。我們根據印順法師的法說來觀察倫敦藏本，可以說是非常接近原本的。
六祖壇經讀后感 范文2
首先，我想表明，我沒有悟道，我甚至不知道"道"是什么。禪是不立文字的。任何文字描述出來的東西都不是禪的本體。就好比，我們需要坐飛機，換火車，才能來到一片大海邊。然后，有人告訴你，禪就在大海另外一邊，但是沒有方法可以過去。海不是禪，所有關于禪的文字就好比是那些交通工具，我們完成了禪的旅行，可能只是在海邊看到禪的表象，并沒有獲得禪的真諦。禪就是這樣無門而入，入門之前，不知道禪在何處，甚至進入之后，門也并不存在。這個時候，唯有等待機緣巧合，才得悟出禪的真諦。
坐禪分為三個階段。從小我到大我，從大我到無我。這就好比取一升空氣置于真空的瓶子中，當瓶子由一升變為兩升，空氣變得稀薄;瓶子的體積繼續放大，空氣逐漸變得更加稀薄;當瓶子的體積無限大的時候，瓶子內部就接近真空。人從小我到大我，從大我到無我的過程，就是逐漸的擴大自己，放空自己，最后和整個宇宙合二為一。
小我，有點類似儒家里面的"修身"。人需要有健康的.身體，需要有豐富的內心。這些需要我們堅持做自己，孜孜不倦的追求自己的境界。
小空間里面的事情，如果站在空間以外看，就不是事情了。
就好比散步的人看不到公車里面的繁亂嘈雜，他只能看到公車這個整體。就好比同樣忠誠卻抱有不同政見的謀士，外界看不到他們的明爭暗斗，卻能看到整個團體日趨衰落。就好比站在歷史的長河中，我們只能記得五代十國被宋一統天下，卻忽略了某國嬪妃的爭風吃醋。就好比站在銀河系中看地球，地球只是個藍色的水球，我們已經看不到人類的爾虞我詐，風譎云詭。
登東山而小魯,登泰山而小天下。站得越高，看到的東西就越全面。當我們站在家的高度，我們就可以齊家;當我們站在國的高度，我們就可以治國;當我們站在天下的高度，我們就可以平天下;當我們站在宇宙的高度，我們就可以天人合一。于是，小我就變成大我了。
我們還可以讓自己的高度更高。最高是多高?最遠是多遠?如果高和遠還可以被度量，那就不是最高和最遠。當高得已經沒有高的念頭，遠得沒有遠的想法，這才是真正的高遠。這個時候就到達了無我的境界了。唯有無我，才可以放空自己，放下一切，達到無所牽掛自由翱翔的狀態。
仰山禪師度完暑假來看望溈山禪師，仰山一個暑假用于耕種，溈山一個暑假白天吃飯晚上睡覺。兩位禪師的暑假都沒有白過。萬事萬物都有佛性。禪在于轟轟烈烈的大事，也在于平平凡凡的小事。吃飯是修禪，睡覺也是修禪。萬事萬物在我眼中都是禪。而我在萬物的眼中卻是個平常人。不同的只是內心的境界。
我一直以來都在尋找，什么是真正的朋友，那種足夠一輩子珍惜的朋友。一路上，有過快樂，傷心，有過感動，失望，有過收獲，失去。我很認真的對待我認定的人，并且希望朋友用相同的認真對待我。接下來的話，不知道怎么寫了。一切真的是執念。朋友在于平凡，就好比坐禪也在于平凡。我們在平凡中珍惜彼此吧。
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