《孟子·梁惠王下》翻譯及閱讀答案

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　　【原文】

　　齊宣王問曰：“交鄰國有道乎?”

　　孟子對曰：“有。惟仁者為能以大事小，是故湯事葛⑴，文王事昆夷⑵;惟智者為能以小事大，故大王事獯鬻⑶，句踐事吳⑷。以大事小者，樂天者也;以小事大者，畏天者也。樂天者保天下，畏天者保其國。詩云：‘畏天之威，于時保之⑸。’”

　　王曰：“大哉言矣!寡人有疾，寡人好勇。”

　　對曰：“王請無好小勇。夫撫劍疾視曰，‘彼惡敢當我哉’!此匹夫之勇，敵一人者也。王請大之!

　　“《詩》云⑹：‘王赫斯⑺怒，爰⑻整其旅，以遏徂莒⑼，以篤周祜⑽，以對于天下。’此文王之勇也。文王一怒而安天下之民。

　　“《書》曰⑾：‘天降下民，作之君，作之師。惟曰其助上帝，寵之四方。有罪無罪，惟我在，天下曷敢有越厥⑿志?’一人衡行⒀于天下，武王恥之。此武王之勇也。而武王亦一怒而安天下之民。今王亦一怒而安天下之民，民惟恐王之不好勇也。”

　　【注釋】

　　⑴湯事葛：湯，商湯，商朝的創建人。葛，葛伯，葛國的國君。葛國是商緊鄰的小國，故城在今河南寧陵北十五里處。⑵文王事昆夷：文王，周文王。昆夷，也寫作“混夷”，周朝初年的西戎國名。⑶太王事獯(xūn)鬻(yù):太王，周文王的祖父，即古公父。獯鬻又稱獫狁，當時北方的少數民族。⑷勾踐：春秋時越國國君(公元前497年至前465年在位)。吳：指春秋時吳國國君夫差。⑸畏天之威：，于時保之：引自《詩經。周頌。我將》。⑹《詩云》：以下詩句引自《詩經。大雅。皇矣》。⑺赫斯：發怒的樣子。⑻爰：語首助詞，無義。⑼遏：止;徂(cú)：往，到。莒：古國名，在今山東莒縣，公元前431年被楚國消滅。⑽篤：厚;祜：福。⑾《書》曰：書，《尚書》，以下引文見偽《古文尚書。周書。泰誓》。⑿厥：用法同“其”。⒀衡行：即“橫行”。

　　【原文】

　　齊宣王見孟子于雪宮①。王曰：“賢者亦有此樂乎?”

　　孟子對曰：“有。人不得，則非②其上矣。不得而非其上者，非③也;為民上而不與民同樂者，亦非也。樂民之樂者，民亦樂其樂;憂民之憂者，民亦憂其憂。樂以天下，憂以天下，然而不王者，未之有也。

　　“昔者齊景公④問于晏子⑤曰：‘吾欲觀于轉附、朝舞⑥，遵海而南，放于瑯邪⑦。吾何修而可以比于先王觀也?’

　　晏子對曰：‘善哉問也!天子適諸侯曰巡狩，巡狩者巡所守也;諸侯朝于天子曰述職，述職者述所職也。無非事者。春省耕而補不足，秋省斂而助不給。夏諺曰：“吾王不游，吾何以休?吾王不豫⑧，吾何以助?一游一豫，為諸侯度。”今也不然：師行而糧食，饑者弗食，勞者弗息。睊睊胥讒⑨，民乃作慝⑩。方命⑾虐民，飲食若流。流連荒亡，為諸侯憂。從流下而忘反謂之流，從流上而忘反謂之連，從獸無厭謂之荒，樂酒無厭謂之亡。先王無流連之樂，荒亡之行。惟君所行也。’

　　景公悅，大戒⑿于國，出舍于郊。于是始興發補不足。召大師⒀曰：‘為我作君臣相說之樂!’蓋《徴招》、《角招》⒁是也。其詩曰：‘畜君何尤⒂?’畜君者，好君也。”

　　【注釋】

　　①雪宮：齊宣王的離宮(古代帝王在正宮以外臨時居住的宮室，相當于當今的別墅之類)。②非：動詞，認為......非，即非難，埋怨。③非：不對，錯誤。④齊景公：春秋時代齊國國君，公元前547年至前490年在位。⑤晏子：春秋時齊國賢相，名嬰，《晏子春秋》一書記載了他的事跡和學說。⑥轉附、朝舞：均為山名⑦瑯邪：山名，在今山東省諸城東南。⑧豫：義同“游”。⑨睊睊：因憤恨側目而視的樣子;⑩胥：皆，都;讒：毀謗，說壞話。慝：惡。⑾方命：違反命令。方，反，違反。⑿大戒：充分的準備。⒀大師：讀為“太師”，古代的樂官。⒁《徴招》、《角招》：與角是古代五音(宮、商、角、徴、羽)中的兩個，招同“韶”，樂曲名。⒂蓄(xù)：愛好，喜愛。尤：錯誤，過失。

　　【原文】

　　齊宣王問曰：“人皆謂我毀明堂①。毀諸?已乎②?”

　　孟子對曰：“夫明堂者，王者之堂也。王欲行王政，則勿毀之矣。”王曰：“王政可得聞與?”

　　對曰：“昔者文王之治岐③也，耕者九一④，仕者世祿，關市譏而不征⑤，澤梁⑥無禁，罪人不孥⑦。老而無妻曰鰥。老而無夫曰寡。老而無子曰獨。幼而無父曰孤。此四者，天下之窮民而無告者。文王發政施仁，必先斯四者。詩云：‘哿矣富人，哀此煢獨⑧。’”王曰：“善哉言乎!”

　　曰：“王如善之，則何為不行?”王曰：“寡人有疾，寡人好貨。”

　　對曰：“昔者公劉⑨好貨;《詩》云⑩：‘乃積乃倉，乃裹糇糧⑾，于橐于囊⑿。思戢用光⒀。弓矢斯張，干戈戚揚⒁，爰方啟行⒂。’故居者有積倉，行者有裹糧也，然后可以爰方啟行。王如好貨，與百姓同之，于王何有?”王曰：“寡人有疾，寡人好色。”

　　對曰：“昔者大王好色，愛厥⒃妃。〈詩〉云⒄：‘古公亶父⒅，來朝走馬，率西水滸⒆，至于岐下。爰及姜女⒇，聿來胥宇(21)。’當是時也，內無怨女，外無曠夫(22)。王如好色，與百姓同之，于王何有?”

　　【注釋】

　　⑴明堂：為天子接見諸侯而設的建筑。這里是指泰山明堂，是周天子東巡時設，至漢代還有遺址。⑵已：止，不。⑶岐：地名，在今陜西岐山縣一帶。⑷耕者九一：指井田制。把耕地劃成井字形，每井九百畝，周圍八家各一百畝，屬私田，中間一百畝屬公田，由八家共同耕種，收入歸公家，所以叫九一稅制。⑸關：道路上的關卡，近于現代“海關”的概念。市：集市。譏：稽查。征：征稅。⑹澤梁：在流水中攔魚的設備。⑺駑(nǔ)：本指妻子兒女，這里用作動詞，不孥即指不牽連妻子兒女。⑻哿(ge)矣富人，哀此煢(qióng)獨：引自《詩經.小雅。正月》。哿，可以。煢：孤單。⑼公劉：人名，后稷的后代，周朝的創業始祖。⑽《詩》云：引自《詩經。大雅。公劉》。⑾堠(hòu)糧：干糧。⑿橐(tuó)囊：都是盛物的東西，囊大橐小。⒀思戢：語氣詞，無義。戢：同“輯”，和睦。用：因而。光：發揚光大。⒁干戈戚揚：四種兵器。⒂爰方啟行：爰，于是;方，開始;啟行：出發。⒃厥：代詞，他的，那個。⒄《詩》云：引自《詩經。大雅。綿》。⒅古公亶父：即周文王的祖父周太王。⒆率：循者。滸：水邊。⒇爰：語首詞，無義。姜女：太王的妃子。也稱太姜。 (21)聿(yù)：語首詞，無義。胥：動詞，省視，視察。宇：屋宇。(22)怨女：未出嫁的老處女。曠夫：未娶妻的單身漢。古代女子居內，男子居外，所以以內外代指。

　　擴展閱讀：孟子的故事

　　話說孟老先生帶著研究生們來到魏國，充分地、毫不客氣地教育了梁惠王，希望他做個毫不利己、專門利人的人。其實，孟子也知道這些國君私心很重，魚肉百姓是一定的，他們為了自己的土地，也一定會濫用殺戮，要想教育他們那是給自個兒找難題，但是沒辦法，教育總比不教育好，萬一他們聽進去幾句話，對老百姓能好一點呢，這工作也就值了。

　　但是，就在孟子在教育了梁惠王之后，他與魏國的緣分似乎就馬上要斷了。在這個魏國系列里，最后一篇文章是教育梁惠王的兒子——梁襄王的。

　　那么，這里有一個謎團。故事為什么在這里斷了呢？這個故事到底是發生在梁惠王去世，梁襄王即位之后？還是發生在梁惠王活著的時候？

　　一般認為，這是梁襄王即位后的事情。

　　我覺得，還有一種可能，就是梁惠王還沒有去世，孟子見到梁惠王慧根也就至此了，自個兒的工作余地實在有限，所以開始思考是否離開這里，但是離開之前，孟子還要看看這個國家的未來繼承者是一個什么樣的人，萬一接下來這位特別有慧根，是可以教育成為一個賢明之王呢？萬一有這個可能呢？于是，孟子就見了未來的梁襄王，結果，大失所望，于是終于離開了魏國，浩浩蕩蕩帶著研究生，奔齊國去了。

　　那么，孟子為什么如此失望呢？

　　原來，梁襄王表現得實在不怎么樣。

　　這篇一上來，第一句是“孟子見梁襄王”。表明了人物，然后，倆人談了什么，現場記錄一片空白，屬于秘密約見，估計壓根就沒讓孟子的學生進去，所以沒有記錄員，我們只知道，密談了，然后，孟子“出”，對弟子們說，這位梁襄王：“望之不似人君，就之而不見所畏焉。”

　　呵呵，孟子這是屬于背后議論別人了，而且評價還不高，但是沒辦法，為了把這事兒記錄下去，還是要評論的，評論的內容是：“這位梁襄王，實在很普通，遠遠看上去不像個國君的樣子，走近他也看不到有什么使人敬畏的威嚴。”

　　大家看，這是赤裸裸的以貌取人啊，那么，為什么孟子會以貌取人呢？

　　原來，以孟子的歷練，早就可以洞悉人性，從人的行為舉止，基本就可以判斷其內心修為，這是孟子很擅長的，孟子的一個觀點就是人的內外與世界其實都是一體的，我們從一個角度出發，都可以窺及全部。

　　但是，單單憑一個外貌來判斷還是有點武斷，所以，談話也很重要，那么，他們談了什么內容呢？

　　孟老先生一點都沒藏著掖著的，直接把密談的內容都給揭底了。

　　這位梁襄王上來也沒客氣客氣，直接開口就問：“天下怎么才能安定下來？”（卒然問曰：“天下惡乎定？”）

　　孟子一聽，雖然人家不是很客氣，但是問的問題沒錯啊，于是認真回答：“統一了天下，就可以安定下來了。”（吾對曰：“定于一。”）

　　“噢？”梁襄王的眼睛骨碌轉了兩圈，很有啟發性地問：“那您說說，誰能統一天下呢？”（孰能一之？）

　　孟子一看這位感興趣，于是開始吊胃口，看了看梁襄王，仿佛說：“是不是您那可不一定，我這兒有個秘訣，按照這個秘訣做的人就能統一天下。”

　　梁襄王的眼睛也亮了，仿佛在說：“秘訣？還不快快告訴我？”

　　于是，孟子說：“不嗜好殺人的國君就能統一天下！”（對曰：“不嗜殺人者能一之。”）

　　梁襄王一聽，我暈！這還算是秘訣，不殺人能統一天下？鬼才信呢。

　　于是梁襄王又問：“誰能歸附他呢？”（孰能與之？）

　　從這句話來看，梁襄王根本就沒接孟子“不嗜殺”那個話茬兒，轉問誰能歸附他，可見其基本不相信孟子的“不嗜殺”的理論。“孰能與之”的意思大概是：“如果不殺人，那誰能歸附他啊？”這里面是有個疑問的語氣的。

　　孟子一看，這位和他爹是一個檔次的，估計還不如他爹呢，可是，自己也不能放棄啊，要繼續教育啊，萬一這位爺能聽懂點，將來對老百姓或許能好點呢？也算是自己沒有白努力啊。

　　于是，孟子只好咽了咽唾沫，繼續苦口婆心地講：“天下沒有不歸附他的。”（天下莫不與也。）

　　梁襄王一聽，皺起了眉頭，心想您別蒙我，不殺人，天下人還都降伏了，說夢話吧您吶。

　　孟子一看他這表情，盡在意料之中，心想跟這位講理估計他八成兒聽不懂，得，打比方吧。于是就說：“大王您知道禾苗生長的情況嗎？當七八月間一發生干旱，禾苗就要枯槁了。一旦天上烏云密布，下起大雨，那么禾苗就長得茂盛了。像這樣的話，誰能阻止它呢？”（王知夫苗乎？七八月之間旱，則苗槁矣。天油然作云，沛然下雨，則苗浡然興之矣！其如是，孰能御之？）

　　孟子這里講的七八月之間，用的是周代的歷法，相當于現在的五六月份之間。

　　孟子這番話講完，梁襄王聽得一頭霧水，心想這和我有關系嗎？

　　于是，孟子接著講：“而現在天下這幫國君，您放眼看看，哪有一個不嗜好殺人的？”

　　梁襄王眼神聽到這兒往別處飄忽了一下，看了眼邊上侍臣戴的手鏈，心想丫這手鏈怎么這么眼熟？

　　孟子接著推心置腹：“我跟您說實話，如果，但凡，有那么一個不喜歡殺人的國君，那么普天下的老百姓都會伸長脖子來盼望他的到來。如果像這樣，老百姓就歸附他，就像水往低處流一樣，您看看這洶涌澎湃的勢頭，誰又能夠阻擋得了呢？”（今夫天下之人牧，未有不嗜殺人者也。如有不嗜殺人者，則天下之民皆引領而望之矣。誠如是也，民歸之，由水之就下，沛然誰能御之？）

　　說罷，孟子的手揮向遠方，做了個無限眺望的動作。

　　梁襄王被這動作嚇了一跳，飄忽的眼神倏然收回，一時間不知道孟子講到了哪里。

　　這篇文章，至此結束，戛然而止，沒了下文。

　　《孟子》這部書，再往后翻，孟子已經來到齊國，已然是另一番世界了。

　　那么，這位梁襄王到底接受了沒有呢？答案當然是否定的，如果接受了，孟子也不用再走了，在此完成自己的政治抱負就可以了。從歷史上來看，這位梁襄王仍是毅然投入了與諸國的爭斗中，一會兒聯合秦國攻打其他國家，一會兒又和秦國打仗，土地不斷丟失，直斗得餓殍于野、尸橫遍地。最后的事兒大家都知道了，秦國斗贏了，把六國都給打趴下了，剛覺得自己是老大了，靠殘暴的統治沒堅持幾天，轟然倒塌，最后天下歸了笑瞇瞇的劉邦，建立了中國歷史上輝煌的西漢帝國，百姓才得以休養生息。

　　歷史的大事兒，我們就不聊了，我知道大家關心的是，孟子講的這些話，和我有什么關系，我們普通老百姓能用得上嗎？孟子在這里面到底講了哪些原理？

　　原來，孟子又講了一遍人世間的一體性的道理。和前面給梁惠王講的“仁者無敵”的道理一樣。

　　您該問了，這孟老爺子講話怎么總是重復啊，就這么一個道理，怎么來回地講啊？

　　呵呵，就是這么來回地講，還是很多人都不懂，都不相信，很多人都不知道孟子在說什么呢。

　　那么，這是一個什么道理呢？

　　孟子是通過一個模型來講述這個世界的道理的，這個道理就是，整個世界是一個互相反饋的系統，你要想自己得到幸福，就必須先給別人幸福，你獲得的是積極的還是消積的待遇，完全取決于你給外界發出的信息是積極的還是消積的。

　　孟子主要影響

　　思想綜述

　　孟子的主要思想就是：仁、義、善。《孟子》全書雖非全是孟子手筆，但為孟子弟子所記，皆為孟子言行無疑。從書中看出孟子有如下一些言論和思想：在人性方面，主張性善論。以為人生來就具備仁、義、禮、智四種品德。人可以通過內省去保持和擴充它，否則將會喪失這些善的品質。因而他要求人們重視內省的作用。在社會政治觀點方面，孟子突出仁政、王道的理論。仁政就是對人民“省刑罰，薄稅斂。”他從歷史經驗總結出“暴其民甚，則以身弒國亡，”又說三代得天下都因為仁，由于不仁而失天下。強調發展農業，體恤民眾，關注民生，他在《寡人之于國也》中說：“七十者衣帛食肉，黎民不饑不寒，然而不王者，未之有也。”他又提出民貴君輕的主張，認為君主必須重視人民，“諸侯之寶三，土地、人民、政事。”君主如有大過，臣下則諫之，如諫而不聽可以易其位。至于像桀、紂一樣的暴君，臣民可以起來誅滅之。他反對實行霸道，即用兼并戰爭去征服別的國家；而應該行仁政，爭取民心的歸附，以不戰而服，也即他所說的“仁者無敵”，實行王道就可以無敵于天下。在價值觀方面，他強調舍身取義，“生，亦我所欲也；義，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取義者也。”強調要以“禮義”來約束自己的一言一行，不能為優越的物質條件而放棄禮義，“萬鐘則不辨禮義而受之，萬鐘于我何加焉！”

　　孟子是儒家最重要的代表人物之一，被后人稱為“亞圣”。自中唐的韓愈著《原道》，把孟子列為先秦儒家中唯一繼承孔子“道統”的人物開始，出現了一個孟子的“升格運動”，孟子其人其書的地位逐漸上升。《孟子》一書，在漢代就被認為是輔翼“經書”的“傳”，和孔子的《論語》并列。至五代，后蜀主孟昶下令將《易》《書》《詩》《禮》《周禮》《儀禮》《公羊傳》《谷梁傳》《左傳》《論語》《孟子》十一經書寫刻石。《大學》和《中庸》被認為是孔子弟子曾參和孔子之孫子思的著作，這樣，《孟子》一書便與孔子及孔子嫡系的著作平起平坐。

　　宋代孟子的地位迅速上升。宋神宗熙寧四年（1071年），《孟子》一書首次被列入科舉考試科目之中。元豐六年（1083年），孟子首次被官方追封為“鄒國公”，翌年被批準配享孔廟。以后《孟子》一書升格為儒家經典，南宋朱熹又把《孟子》與《論語》、《大學》、《中庸》合為“四書”，其實際地位更在“五經”之上。元朝至順元年（1330年），孟子被加封為“亞圣公”，以后就稱為“亞圣”，地位僅次于孔子。在明清兩代，官方規定，科舉考試的八股文題目必須從《四書》中選取，要“代圣人立言”。于是，《孟子》一書便成了明清兩代士子們的必讀書之一。

　　明朝朱元璋輯有《孟子節文》，刪掉《孟子》里的章句，如“民為貴，社稷次之，君為輕”、“殘賊之人謂之一夫，聞誅一夫紂矣，未聞弒君也”等。朱元璋曾說“使此老在今日寧得免耶！”并詔告天下說孟子的不少言論“非臣子所宜言”。下令將孟子逐出文廟。次日錢唐上疏力爭勸阻，加之天文官也上奏文星暗淡無光，于是朱元璋又下一道諭旨：“孟子辯異端，辟邪說，發明孔子之道，配享如故”，又恢復了孟子在文廟中的待遇。

　　仁政學說

　　孟子根據戰國時期的經驗，總結各國治亂興亡的規律，提出了一個富有民主性精華的著名命題：“民為貴，社稷次之，君為輕”。認為如何對待人民這一問題，對于國家的治亂興亡，具有極端的重要性。孟子十分重視民心的向背，通過大量歷史事例反復闡述這是關乎得天下與失天下的關鍵問題。

　　“民為貴，社稷次之，君為輕。”意思是說，人民放在第一位，國家其次，君在最后。孟子認為君主應以愛護人民為先，為政者要保障人民權利。孟子贊同若君主無道，人民有權推翻政權。

　　孟子提出了爭取民心、尊賢任能的主張。在天下紛爭，干戈擾攘、諸侯改立的時代，民心的向背，已成為國家興亡的一條重要歷史經驗教訓了。孟子看到了這一點，他說：“桀紂之失天下也，失其民也，失其民者，失其心也。得天下有道：得其民，斯得天下矣；得其民有道：得其心，斯得民矣；得其心有道：所欲與之聚之，所惡勿施，爾也。”（《離婁》上）為了得天下，必須得民、得民心，而民心之所向，在于他們的愿望、需求能夠得到實現。孟子認為，只有實行仁政、摒除霸道，才能做到這一點。齊桓晉文興霸業，雖曾一匡天下，但為時不久也衰落下去。所以，他說：“仲尼之徒無道桓文之事者，是以后世無傳焉”，“保民而王，莫之能御也。”（《梁惠王上》）要保民，就要使他們的生活得到安定，生存不受到威脅，人民就會像流水一樣歸向“圣王”。

　　孟子繼承和發展了孔子的德治思想，發展為仁政學說，成為其政治思想的核心。孟子的政治論，是以仁政為內容的王道，其本質是為封建統治階級服務的。他把“親親”“長長”的原則運用于政治，以緩和階級矛盾，維護封建統治階級的長遠利益。

　　孟子一方面嚴格區分了統治者與被統治者的階級地位，認為“勞心者治人，勞力者治于人”，并且模仿周制擬定了一套從天子到庶人的等級制度；另一方面，又把統治者和被統治者的關系比作父母對子女的關系，主張統治者應該像父母一樣關心人民的疾苦，人民應該像對待父母一樣去親近、服侍統治者。

　　孟子說：“夫仁政，必自經界始”。所謂“經界”，就是劃分整理田界，實行井田制。孟子所設想的井田制，是一種封建性的自然經濟，以一家一戶的小農為基礎，采取勞役地租的剝削形式。每家農戶有五畝之宅，百畝之田，吃穿自給自足。孟子認為，“民之為道也，有恒產者有恒心，無恒產者無恒心”，只有使人民擁有“恒產”，固定在土地上，安居樂業，他們才不去觸犯刑律，為非作歹。孟子認為，人民的物質生活有了保障，統治者再興辦學校，用孝悌的道理進行教化，引導他們向善，這就可以造成一種“親親”、“長長”的良好道德風尚，即“人人親其親、長其長，而天下平”。孟子認為統治者實行仁政，可以得到天下人民的衷心擁護，這樣便可以無敵于天下。孟子所說的仁政要建立在統治者的“不忍人之心”的基礎上。孟子說：“先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。”“不忍人之心”是一種同情仁愛之心。但是，這種同情仁愛之心不同于墨子的“兼愛”，而是從血緣的感情出發的。孟子主張，“親親而仁民”，“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”。仁政就是這種不忍人之心在政治上的體現。

　　仁，據孟子解釋，就是“人心”。仁的標準，根據《孟子》一書可以概括為：第一、親民。孟子主張統治者要“與百姓同之”，“與民同樂”。第二、用賢良。“為天下得人者謂之仁。”（《滕文公》上）“尊賢使能，俊杰在位。”（《公孫丑》上）“賢者在位，能者在職；明其政刑。”第三、尊人權。孟子公開宣揚“民為貴”、“君為輕”的口號，提倡在一定的范圍調和統治者和勞動人民的關系。第四、同情心。要求統治者拿“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”推恩辦法來治民。認為這樣做便能得到人民的歡迎和擁護，從而達到“無敵于天下”。第五、殺無道之者，也是仁，而且是最大的仁。孟子要求對一切殘民以逞的暴君污吏進行嚴正的譴責，力圖把現實的社會發展到“保民而王”的政治軌道上來。

　　孟子以“仁政”為根本的出發點，創立了一套以“井田”為模式的理想經濟方案。提倡“省刑罰、薄稅斂”、“不違農時”等主張。要求封建國家在征收賦稅的同時，必須注意生產，發展生產，使人民富裕起來，這樣財政收入才有充足的來源。這種思想，是應該肯定的。作為新興地主階級的思想家，孟子還提出重農而不抑商理論，改進了傳統的“重農抑商”的思想，這種經濟觀念在當時是進步的。孟子的“井田制”理想，對后世確立限制土地兼并，緩和階級矛盾的治國理論有著深遠的影響及指導意義。

　　哲學思想

　　孟子哲學思想的最高范疇是天。孟子繼承了孔子的天命思想，剔除了其中殘留的人格神的含義，把天想象成為具有道德屬性的精神實體。他說：“誠者，天之道也。”孟子把誠這個道德概念規定為天的本質屬性，認為天是人性固有的道德觀念的本原。孟子的思想體系，包括他的政治思想和倫理思想，都是以天這個范疇為基石的。

　　孟子的思想是復雜的，其思想主要以唯物主義的成分居多：《孟子》書中所反映出來的關于認識論的見解，包含著許多樸素的唯物主義思想的。在《孟子》中有云：“……天將降大任于斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，曾（增）益其所不能……”（《告子》下）指出有許多知能必須經歷困難，經過挫折、失敗，不斷取得教訓，受到鍛煉，然后才能得之。客觀世界有其自己的規律，是人所不能違反的。

　　孟子明確地看到，一切事物發展和變化有其自己的一定的進程。他在書中講了一個故事作為比喻：宋人有閔其苗之不長而揠之者，芒芒然歸，謂其人曰：“今日病矣！予助苗長矣！”其子趨而往視之，苗則槁矣。天下之不助苗長者寡矣！以為無益而舍之者不耘苗者也。助之長者揠苗者也，非徒無益，而又害之。（《公孫丑》上）

　　認識世界是為了改造世界。最重要的一環在于掌握客觀規律。孟子拿夏禹治水，根據水勢就下、可導而不可遏的規律，來說明人認識世界、改造世界都須如此。

　　孟子的天道認為天是最高的有意志的，人世間的朝代更替、君王易位，以及興衰存亡、富貴窮達，均是由天命所定。人對于天必須百依百順，“順天者昌，逆天者亡”，天意是不可抗拒的。他站在唯物主義反映論的對立面，否認人的思想是社會存在的反映，認為人生下來就具有與生俱來的先天的善性的萌芽。

　　孟子的主要哲學思想，是他的“性善論”，與荀子的“性惡論”相對（梁啟超認為孟子的“性善論”強調了教育的可能性，荀子的“性惡論”強調了教育的必要性）。“性善論”是孟子談人生和談政治的理論根據，在他的思想體系中是一個中心環節。他認為：“惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。惻隱之心，仁也；羞惡之心，義也；恭敬之心，禮也；是非之心，智也。仁、義、禮、智，非由外鑠我也，我固有之也。”（《告子》上）“人之所不學而能者，其良能也；所不慮而知者，其良知也。”（《盡心》上）

　　孟子以“性善論”作為人們修養品德和行王道仁政的理論根據，認為仁、義、禮、智等倫理道德的要求源于人的本性本心，有倫理學意義，同時“性善論”認為通過學習人人可以成為堯舜那樣的君子，又強調了教育的可能性，具有很大的的教育意義。在心性修養方面，孟子從“性善論”這一根本思想出發，認為實行“仁政”的最重要的動力，完全仰仗于君子大發“仁心”。這種“良知”“良能”，“操之所存，舍之所亡”，貴在一個“養”字。孟子以子思的“思誠之道”為依據，提出了“盡心”、“知性”、“知天”等觀點，從而形成了一套含有主觀唯心主義成分的思想體系。

　　教育思想

　　孟子的教育思想，也是孔子“有教無類”（《論語·衛靈公》）的教育思想的繼承和發展。他們都把全民教育當作實行仁政的手段和目的。一方面，主張“設為庠序學校以教之”（《滕文公》上）加強學校教育；另一方面，要求當政者要身體力行，率先垂范。“君仁，莫不仁；君義，莫不義；君正，莫不正。”（《離婁》上）以榜樣的力量，教化百姓。教化的目的，就是要百姓“明人倫”，以建立一個“人倫明于上，小民親于下”（《滕文公》上）的和諧融洽的有人倫秩序的理想社會。

　　孟子一貫以孔子的正統的繼承者自居，他的教育貢獻也是無與倫比的。他不僅授徒講學，培養出了樂正子、公孫丑、萬章等優秀的學生，還與弟子一起著書立說，著《孟子》七篇，留給后世。猶如綿綿春雨，普降于漫漫的歷史文化中。

　　對教育方法的改進，孟子很推崇“易子而教”的傳統教育方法。當他的得意門生公孫丑詢問有的君子為何不親自教育自己的兒子時，孟子回答道：“勢不行也。教者必以正；以正不行，繼之以怒。繼之以怒，則反夷矣。……古者易子而教之，父子之間不責善。責善則離，離則不祥莫大焉。”（《離婁》上）父子之間由于感情深厚，父親對兒子的教育往往不嚴，對于兒子的一些錯誤和毛病也因為溺愛和驕慣而放任，從而使正確的教育難以為繼。所以，“父子之間不責善”，易子讓別人來教育，既能從嚴要求，也能保持父子之間的親密關系，不傷害感情。

　　孟子繼承和發展了孔子教育方法中的“因材施教”。肯定在進行教育時，必須采取因人而異的多種方法。而且，對孔子的“因材施教”有了發展。認為教育學生必須要有一定的標準，使學生有一個明確的奮斗目標。孟子所倡導的學習方法和教育方法是中國古代教育學的結晶，對今天的學習和教育仍然有著一定的參考價值。

　　倫理道德

　　孟子把道德規范概括為四種，即仁、義、禮、智。他認為“仁、義、禮、智”是人們與生俱來的東西，不是從客觀存在著的外部世界所取得的。同時把人倫關系概括為五種，即“父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信”。孟子認為，仁、義、禮、智四者之中，仁、義最為重要。仁、義的基礎是孝、悌，而孝、悌是處理父子和兄弟血緣關系的基本的道德規范。他認為如果每個社會成員都用仁義來處理各種人與人的關系，封建秩序的穩定和天下的統一就有了可靠保證。

　　“仁義”是孟子的道德論的核心思想。孟子所說的“仁義”，是有階級性的，是建筑在封建等級社會的基礎之上的。但是，他反對統治者對庶民的剝削，反對國與國和家與家的戰爭。

　　仁是一個古老的政治思想范疇。《說文》解釋仁字：“仁親也。從人二。”隨著社會的發展，它的含義也不斷有所衍變。孔子論仁，則給予了更多的充實和發揮。仁是孔子最高的道德理想：孔子在多種意義上運用仁的概念，反映了孔子學說的理論上還不夠完整而嚴謹。

　　孟子也最重仁。孟子對于孔子仁的思想的發展，特別表現在孟子以性善論為基礎，提出由此而生仁義禮智四德，其中心點是為仁。還進一步論述仁義禮智四者的關系，第二，在關于仁的倫理思想的基礎上，孟子提出了仁政的學說。孟子以仁作為施政的出發點，要求統治者“施仁政于民（《梁惠王》上），還具體地提出了在經濟、政治等方面的具體的仁政措施。

　　孟子根據性善論思想，認為盡管各個社會成員之間有分工的不同和階級的差別，但是他們的人性卻是同一的。他說：“故凡同類者，舉相似也，何獨至于人而疑之？圣人與我同類者。”這里，孟子把統治者和被統治者擺在平等的地位，探討他們所具有的普遍的人性。這種探討適應于當時奴隸解放和社會變革的歷史潮流，標志著人類認識的深化，對倫理思想的發展是一個巨大的推進。

　　文學成就

　　《孟子》一書不僅是儒家的重要學術著作，也是中國古代極富特色的散文專集。孟子以“言近而指遠”為“善言”（《盡心》下）。他的文章前襟如話，明白曉暢，而又寓意深遠，真正實踐了自己的主張。其文氣勢充沛，感情洋溢，邏輯嚴密；既滔滔雄辯，又從容不迫。用形象化的事物與語言，說明了復雜的道理。其形式上雖然沒有脫離語錄體，但相比之于《論語》有了很大的發展。

　　《孟子》一書對后世散文的發展影響深遠，如賈誼、韓愈、柳宗元、蘇洵、蘇軾等散文家，他們說理的痛切、感情的激烈、氣勢的奔放、詞鋒的銳利，都受到《孟子》的影響。

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