道德經心得體會

道德經心得體會1

　　道德經是一部言僅5000字的中國古代哲學巨著，它雖是老子所著，但也是中國古代勞動人民智慧的結晶，它是由老子從勞動人民群眾的生活實踐中總結出來的。道是道理，德是品德。道德經講的是修身、齊家、治國、平天下的道理。道德經既有社會科學，也有自然科學的道理。明白了道德經，個人、家庭、國家、世界都能夠少走一些彎路。保護地球，長治久安。

　　道德經中的道與無為提到的比較多。道是宇宙間萬事萬物運行變化的發展規律。無為，就是事物在循著它的規律發展的時候，不要人為地干涉它。無為并不是什么也不做，什么也不管，無為就是把握規律，順勢而為。

　　對于個人來說，道德經的內涵就是帶著一顆愛的心，隨性而為。不刻意去追求什么，盡量懷著善良的心去做事。一個人學會做人了，有愛的心，而且能夠認清事物發展的規律，認真去做事，想不成功都難。

　　人必須有信仰，才會不容易偏離方向。有信仰，懂科學，就不會偏離方向。關于做人，一個小孩長為一個大人，它應該秉著什么信念來成長，我從我同學的博客中找到了答案，我認為非常經典。

　　小寶，媽媽相信隨著你的成長你會懂得很多待人處事的道理，你會接觸到這個紛繁的世界，你會有自己的興趣和愛好，你會有自己對世事的判斷和鑒別能力，你也會有自己逐漸清晰的人生觀，媽媽不會過多地要求你和束縛你，何況媽媽至今也對很多事情感到迷茫和模糊，媽媽也在不斷的閱歷和成長，也還在逐漸修正自己的人生觀，但媽媽知道一點，人內心要有自己的信仰，那就是做一個正直、善良、有愛心的人，媽媽也希望你如此，只有這樣你才能擁有內心的堅強和力量，媽媽現在以及將來很長一段時間對你所做的一切也都是為了強大你內心的力量，媽媽相信擁有了內心的堅強和力量，你就可以是一個快樂的人，這也是媽媽唯一的訴求。雖然媽媽今天對你說這些還為時過早，但媽媽希望有一天你能讀懂的時候，別忘了媽媽的話。

　　對于一個家庭，那就是大家都懷著善心做事，而且不要把自己周圍的人往壞的想，你是一個好人，別人也沒你想的那么壞。互相理解，互相溝通，這樣就避免了很多矛盾和沖突。

　　對于一個國家來說，也是要懷著愛的心，把握規律，順勢而為。舉幾個例子，比如龍澤站很多擺地攤的，有賣吃的的，有賣小玩意的，搞得周邊環境是不太好，所以，過一段時間，城管會過來清理一下，過一段時間又出來了。那么這件事情城管要不要管?我認為不應該這樣來管，那些人也都是靠勞動吃飯，辛辛苦苦出來賺點錢不容易，有的年齡也比較大了，整天被城管驅逐，不能樂業，他們也是要生存沒有辦法，如果有更好的環境又好又體面的工作，他們難道非要在那擺地攤?而且地攤擺在那是有它存在的價值，有人買啊。如果不讓他們擺地攤，難道讓他們去偷，去搶，去犯罪?那怎么解決這個問題呢?讓他們擺整齊點，別影響交通，完了讓環衛工人打掃干凈。對了，最近好像龍澤站又有擺地攤的了，國家也許已經不限制了。勞動人民都是光榮的，尊重每一位勞動人民。人沒有高低貴賤之分，每個人自己要尊重自己，人與人之間也要相互尊重。

　　關于淘寶網，淘寶網有利有弊，淘寶網上有賣名牌假貨的，有買到假貨識別出來的，很生氣，恨淘寶啊，那這個假貨店應不應該關閉啊?不應該，因為有市場啊，很多人想少花點錢買名牌，那么買到了沒有識別出來他穿著用著很開心也未嘗不是一件好事。淘寶里也有很多又便宜又好的東西，就看你會淘不會淘。淘寶門檻低，解決了很多人的就業問題，為維護社會和平與穩定做出了貢獻。

　　動車這東西，它也是順勢而生的，也是事物發展的必然階段，為什么要修動車，村里掙不到錢啊，人都往城里擠，交通就擁擠了，就得修動車，動車架那么高，跑那么快，出事的幾率還是相對比較高的。現在動車不修了，國家開始發展中小城市了，保持平衡。

　　一個國家也是要懷著愛心，循著規律，順勢而為。

　　關于地球，科技發展與環境惡化似乎是一個不可調和的矛盾，難道隨著科技的發展，我們人類，地球生物，甚至地球都要走向滅亡嗎?

　　其實地球這個星球上生物的存亡，關鍵就看地球上的現在食物鏈頂端的人類，人類中善人與惡人的博弈，善人多了，愛護這個地球，那還有救，否則平衡一旦被打破，地球不行了，大家一起玩完。(補充一點，善人惡人都是相對的，善人也有做錯事的時候，惡人也有好的一面，他們有時也會變化，惡人變好一點，善人又壞了一點，或者更壞更好。)

　　宗教這個東西是個好東西，它教人心向善，雖然被崇拜對象的樣子不同，精神內涵都差不多。但是宗教有它的局限性，宗教把被崇拜對象物化了，其實那個佛也好，耶穌也好，都不客觀，其實就是地球和地球周圍的大氣層。土地，水，空氣養育了地球上的萬事萬物。

　　宇宙間的萬事萬物就像一張巨大的錯綜復雜的網。其實凡事都有因果，只不過果出現的早晚而已，有的我們一眼就看到了，有的只看到了果，要追蹤不止一個物(包括人動物等各種客觀存在)，跨越很久的時間，才能找到那個因。

　　平天下，并不是誰來統治天下，其實就是大家都懂得道德經的精髓，那就是愛，愛所有的人，所有的動物，所有的植物，愛東西，珍惜東西，懂得分享，不浪費。愛地球。物盡其用，人盡其材。大家都做一個有愛心懂道理講道理的世界好公民，安居樂業，沒有戰爭，團結和諧，這樣天下就太平了。大家共同愛護這個地球，把握規律，順其自然，地球也就保住了。珍惜地球，別到火星上去了，別把地球破壞了就一拍屁股走了。火星上有合適的水和空氣嗎，它那小小的地心引力在上面站的住么。珍惜你所擁有的，愛護地球，感恩地球。

道德經心得體會2

　　公司組織學習了曾仕強教授講的《道德經的奧秘》，通過這次學習我對與老子闡述的思想已有了大概的了解。根據我的所學所得，我有以下幾點體會：

　　一、修身——正確的處世態度

　　老子就講了正確的處世態度是功成身退。不要富貴而驕，持才傲物，鋒芒畢露。要淡泊名利和地位，才能功成身退。事物發展本來就是向著自己相反的一面，福禍相隨，因此在這里奉勸大家見好就收，不要貪圖名利，要收斂。第十章，也是講的修身，這一段用了六句疑問，其實疑問本身就是最好的答案，老子指出人們不管是形體還是精神，不管是主觀努力還是客觀實際，都不可能完全一致。這樣就必須做到心靜，洗清雜念，懂得規律，加深自己的道德修養。

　　這與我自己的生活聯系在一起，在面對生活中的困難時，我要怎么做?從一開始，我的生活就面臨很多選擇，在沒有考慮清楚的時候，就去胡亂選擇，導致事情的發展一步步到了自己無法控制的地步。如果在一開始，就能靜下心來仔細考慮，也許事情就不會到進退兩難的地步。

　　二、無為的思想

　　“無為”不是無所作為，而是不妄為，不去干擾事物發展的規律。老子在第二章首次提出無為的思想，并指出“是以圣人處無為只事，行不言之教”。這里老子指出圣人要能夠依照客觀規律，處理事情是要去違背事物發展的本質。第三章進一步闡述無為，他既不講人性惡，也不講人性善，而說人本來是一張白紙，是純潔質樸的。不要去貴難得之貨，不去尚賢，不見可欲，保持人們的本性。

　　從這里可以結合我們公司的發展情況，有很多時候，公司發展到一定的階段，遇到的困難是肯定有的，我們能怎么做呢?如果急功近利，反而會適得其反。

　　三、以無私來成就“自私”

　　老子在第七章提出了“以其無私，故能成其私”。我把這種無私精神理解為“不爭而善勝”。遇到事情退讓無爭，將自己置與度外，反而能保全身。這與第八章講水的特性又緊密的聯系在了一起。在第八章，老子用水來比喻人，來教導人。完善的人格要具備水的特性，要可以忍辱負重，任勞任怨，能盡力的貢獻自己的力量去幫助別人，而不會與別人爭奪名利，這就是老子的“善利萬物而不爭的思想”

　　聯系到我們公司的情況，在本來優越的工作情況下，我們創造了這個公司。在公司處于危難之時，我們從來不去計較個人的得失，都想將公司做起來。我們正是不去計較個人的得失，所以我們信邦在一步步的發展，壯大。這也可以理解為一種團隊精神，正是團隊成員的無私精神，才能成就我們的公司，公司壯大了，我們個人的財富也會增加，這不正是“以其無私成其私”嗎?

道德經心得體會3

　　寒假之前學校組織大家學習了道德經的前兩講——道法自然、無為而治，學完后當時心靈很是觸動，于是利用寒假時間又繼續學了道德經的其它幾講，當然觸動還是挺多的。

　　我覺得《道德經》潛藏的一個主題是，老子提出的“道”，是他哲學思想的核心。道的含義博大精深，需要我們從各個方面來理解。事實上，宇宙萬物之運行，是存在一定的客觀規律，這個客觀規律，需要我們有聯系的、全面的來認識，來理解。但人類限于時間和空間，能全面系統地認識宇宙萬物，看來是虛渺而不可能的。但我們生活在這個世界上，我們自己走過的路，要不斷總結，不斷思考，找出規律，逐步認識世界，理解世界，掌握未來世界的運行規律。所以對待老子的思想，要批判的繼承，取其精華，去其糟粕。他的許多內容在今天看來也是十分具有指導和教育意義的。例如“功成身退”“寵辱不驚”等為人處事的原則是中華民族的精髓，更是安身立命，為人處事的基礎。在物欲橫流的今天，老子提出的“致虛守靜”，“少私寡欲”等處事的哲學是拯救人們心靈的一劑靈藥，讓我們正確的看待得失，可以凈化人的心靈。

　　以上是我對“道經”總的認識，下面就具體談談我對其中的一些觀點的感悟認識。

　　每個人都有私有欲，面對私欲，必須先自反自省，然后自清自虛，若能做到自知、自勝、知足，那么就可以算是得道。當社會需要用禮智維系的時候，虛偽巧詐也就慢慢的產生了，禍亂也跟著來了，自以為聰明的人，以智取巧，實在是愚昧的根源，因此我們應守質樸的大道，不要虛偽的巧智，取用道的精神，舍棄禮智的浮華。一切需自然而行，道的作用是柔弱謙下，天下萬物是從有而產生的，而有卻是從無產生而來的，無是道之體，有是道之用，人應無為、無事、無智、無知、無欲、無我、無私才能達到道德最高境界。隨著科技的日益發達、經濟的高速發展、人民生活水平的提高，人們的物質生活豐富了，但是精神世界卻越來越空虛，人類的道德觀念面臨著嚴峻的考驗，其中不乏有些人沖破道德的底線，追求權力，物質，金錢，榮譽。物欲橫流的現實生活中，如何去應對這些問題，我們同樣可以在《道德經》這部圣典中找出答案，那就是要求我們在日常生活、工作和家庭中注重為人謙虛、心態平和、淡泊名利、時刻反省，盡職盡責!。

　　人生短暫，笑對人生也是過，心情煩躁也是過，我們何不在工作學習中端正心態呢?謙虛是一種美德，更是一個人的修養，并不是象人們所說的謙虛就是虛偽，我覺得謙虛有兩層意思，謙是謙卑，是一種處事的修養，也是對別人的一種尊重;虛就是虛心學習，使之更加完善，做得更好。當別人夸獎你時，你完全可以說聲“謝謝”，因為這是別人對你工作的肯定，你完全受得起，但并不是說你就此停滯不前了，還需要虛心求教，找出不足，讓自己有更大的進步。心態平和是安心工作之本，只有心境達到虛靜的狀態，才會時刻保持謙虛謹慎、不驕不躁的作風，才會在社會中、生活中、工作中出實招、辦實事、求實效。不僅如此，平和的心態還可以幫助處理好朋友和同事之間的關系，使之變得融洽。觀看《道德經》后，我覺得接受老子的思想是一種愉悅，是一種洗禮，是一種靈魂的滋養。

　　現代社會的道德問題似乎已被人們淡忘了。中國以“禮儀之邦”自立于世界民族之林，傳統道德自應繼承光大。而我們呢?我們應做些什么呢?

　　做一個有道德的人，無為而治，任何時候做到寬容(設身處地從對方角度考慮問題)、向善(對善良的人善待他，對不善良的人也能善待他)、謙卑(要能如水的品質)、知足常樂(凡事適可而止，知足者富，安貧樂道，放下名利、放下虛榮、放下固執，多一些知足、寬容和快樂)

道德經心得體會4

　　寒假到了，學校要求教師都要讀一點書。讀什么書?學校要求讀教育理論。而且還發了幾本所謂“教育理論”。我翻了翻，沒什么意思。但書還是要讀的，其實，就是學校不要求，我也會在寒假期間讀點書，豐富自己的精神生活，何樂而不為呢?

　　讀什么書呢?我想到了讀《道德經》。去年的寒假，我重新學了一遍《論語》，寫了幾千字的心得體會，還寫了約20xx字的文章，在我們教育系統的報紙上發表了。讀經典，豐富知識，增長才干，獲益匪淺，指導教學工作，成果顯著。所以，我的體會是，讀書一定要讀好書，讀經典書。人生有限，不可能“讀盡天下書”，但盡量讀一些名著，可以盡快地使自己成熟起來。

　　《道德經》是中國傳統文化的精髓，如同《論語》一樣，是中國人的精神，是我們智慧的力量。從某種意義上說，《道德經》要比《論語》還有更高的境界。在《道德經》里充滿了辯證法的思想，描繪了人與自然、人與社會、人的內心世界的和諧。老子的智慧跨越了時空，在今天仍然閃爍著啟迪人們思想的光芒!

　　《道德經》博大精深，涉獵了自然、社會、人的精神等各方面的內容，雖然短短5000余字，八十一章，但每一個字都閃爍著智慧的光芒。不同身份，不同職業，不同地位的人讀了《道德經》以后都能受到教益，感悟人生的真諦。作為一個教育工作者，讀《道德經》同樣有啟迪和教益。

　　首先，《道德經》第一章就指出了客觀世界的規律性，“道可道，非常道;名可名，非常名。無名，天地之始;有名，萬物之母。故常無欲，以觀其妙;常有欲，以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門”這段文字的大概意思是說：可以說出來的道，就不是永恒不變的道了;可以說出來的名稱，就不是永恒不變的名稱了。沒有名稱，是天地的開始;有了名稱，那就成了萬物的本源了。所以，要常常進入虛無的境界，來觀察體會道的奧妙;還要常常來到現實中，來觀察和分析道的運行。虛無和現實雖然名稱不同，但都是從道中生出來的，都是很玄妙的。玄妙阿玄妙，它是認識所有事物的門徑。老子的思想充滿了古代樸素的辯證法思想，他認為，任何事物都有其自身的規律，我們做事情就必須依據這些規律。但是，這些規律不可能完全為我們所認識，因為事物都是在發展的，人們對事物發展規律的探索也是在不斷進行的。所以說，我們所認識的這些規律，有不正確的地方，不過我們還沒有認識到他的不正確而已，也有還沒有認識到的地方。對于研究問題來說，老子第一章主要說明，一是萬物都有規律，萬物都在按自身規律運行。二是萬物的規律是我們必須永遠進行研究的。三是研究事物的方法，就是從現實中走出來，去探索事物規律的本源，然后到現實中研究事物的發展是否按規律運行。《道德經。的這個觀點也符合我們現在新課程的教育改革，新課程教育改革的目的，就是培養高素質的人才，但是什么是素質教育?如何進行素質教育?盡管人們進行了有益探索，取得了一定的經驗，但是人們的對于素質教育規律性的東西還沒有掌握。雖然全國各地有自己的模式，但并不具有普遍意義。如“洋思模式”等，我想，素質教育的規律還是應該結合自己的實際，探索出自己的規律來。

　　其次，《道德經》第二章指出了教育的哲學——“行不言教”。老子說：“是以圣人居無為之事，行不言之教”。面對朝氣蓬勃的中學生，很多教師都把說教作為教育的主要方式，從知識傳播中課堂上的大量講述，到思想政治教育空洞說教，教師的職業變成了以語言為主的工作。而老子卻在20xx多年前提出了“不言而教”的教育哲學。“不言”怎樣去“教”?我以為老子的不言的高深境界不是不說話，而是反對的空洞說教，拒絕廢話，或者說身教重于言教，啟發式教學。記得孔子見老子，老子讓孔子看看牙又看看舌頭，孔子說：“我明白了”，孔子的弟子不解其意，請教孔子，孔子說，老子的意思是，雖然我的牙很堅固，但快掉光了，舌頭雖然柔弱，但還在。這就是告訴我們，堅固和柔弱可以相互轉化啊。所以，老子把人看成是有思想的，通過啟發，暗示等自己領悟知識。圣人培育萬物卻不自恃其能，更何況教師教育的是有思想、有個性的學生。教師雖然肩負著教育的職責，卻不該將學生占為己有，以自己的意志為轉移，一味地去提出各種要求，每日以喋喋不休的狀態出現在學生中間。

　　其三，《道德經》第十七章指出了管理方式——“無為”。老子說：“太上，不知有之;其次親而譽之;其次，畏之;其次，侮之。信不足也，有不信焉。悠兮，其貴言。功成事遂，百姓皆謂“我自然””。老子講政府不應該管的過多，盡量少管的政府才是好政府，他還說過：“治大國若烹小鮮”就是這個道理，推崇的是無為而治。這是管理的智慧，管在于不管，不管，不是亂套，各行其道，而是人們在一定的制度范圍內，人們自覺地遵守制度，充分發揮人的個性，發揮聰明才智，使人自由地發展。學生管理也是這樣，看到有些教師整天圍著學生轉，整天訓斥學生，但學生仍然管理不好，就是沒有找到管理學生的好辦法，管理學生的最高境界是，老師在不在班級都一個樣，感受不到老師來還是沒來，這樣的班級才是好班級啊。

　　德國哲學家尼采說過：“老子的《道德經》是一個永不枯竭的井泉，放下汲桶，唾手可得”。《道德經》是中國傳統文化的微型百科全書，它的深沉的大智慧，永遠是我們汲取營養的源泉。

道德經心得體會5

　　老子《道德經》，蘊含了豐富的人生哲理。千百年來，上至帝王將相，下至黎民百姓，無不從這部人類禮貌史上的智慧寶典中汲取治國安民、修身養性、立人處世的精髓。

　　當今社會科學發達，社會經濟高速發展，人們的物質財富越來越殷實，而精神財富卻越來越貧乏，道德淪喪的現象日益嚴重。“堂堂正正做人，踏踏踏實實工作”的呼聲日益強烈。物欲橫流的現實生活中，如何去應對金錢、地位、美色的誘-惑呢我們同樣能夠在《道德經》這部圣典中找出答案，那就是要求我們在日常生活、工作和家庭中注重守靜處世，清靜自省，盡心本職!

　　既然我們個體十分渺小，力量十分微弱，人生十分短暫，我們何不端正心態呢靜心、凈心、盡心就是人們的三個不一樣心態層面。靜心：靜安人生坐標;凈心：凈處人生方向;盡心：盡展人生作為。

　　靜心，靜安人生坐標。

　　老子以“清靜為天下正”，“清靜無為”為修道之本。《道德經》十六章云：“致虛極，守靜篤。”強調了致虛守靜的修養。“致虛”就是要消除心靈的蔽障和理清混亂的心智活動，而后才能“守靜”，透過“靜”的工夫，深蓄厚養洞察力，才會“知常”，逢兇化吉。

　　老子之后，莊子強調少私寡欲，以靜養神，這是道教靜中養生的思想理念。

　　“靜心”，才能“知其雄，守其雌”、“知其白，守其黑”、“知其榮，守其辱”;靜心，才不受名利得失困擾，不因進退去留而影響;靜心，才守得住清貧，耐得住寂寞。

　　總之，靜心是安心工作之本。人們的心境到達虛靜的狀態，才會時刻持續謙虛謹慎、不驕不躁的作風，才會在社會中、生活中、工作中出實招、辦實事、求實效。

　　凈心，凈處人生方向。

　　“凈者，不污也”，天地萬物之間，潔凈不染，就是“不染”。“不染”的含義很廣泛，老子《道德經》十二章云：“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。”。意思是說五彩繽紛的世界使人眼花繚亂，各種各樣的聲音使人震耳欲聾，美味佳肴使人饞涎欲滴，縱橫馳騁的心靈使人心態若狂，擁有貴重難得的貨物使人心驚膽寒。就從視、聽、味、嗅、觸、物六方面形象勾劃了人們因貪婪而染色、染音、染味、染心、染身所導致的嚴重后果。故后人云：六根清凈、一塵不染。意在教人約束，收斂人們的貪欲之心。

　　再看老子《道德經》十三章：“寵辱若驚，貴大患若身。”我們能夠看出“寵辱若驚”的根源就在于“為吾有身”，“為吾有身”就在于人的心性不能清凈如水，清澈透明，把個人看得太重，把自我的名利、地位看得太重。如果恬淡處世，致虛守靜而見素抱樸，少私寡欲，何來“貴大患若身”呢？

　　由此，凈心能使自我自覺地堅持自我反省，能時刻檢束自我的貪欲之心、遏制自我的非份之想。凈心是持續清醒認識的源泉。

　　盡心，盡展人生作為。

　　人們常說：讀史而明鑒，讀典可明智，明智則生慧。道祖老子在《道德經》之十七章說“道，常無為而無不為”，老子的無為思想并不是說消極而無所作為，這是對老子《道德經》的誤解，老子本意是在教人遵道而行，不妄為，而有作為。僅有“不妄為”才能更好地有所大作為，也就是說“不妄為”是有所作為的保證。什么是“有為”呢盡心扮好社會主角，干好本職工作，擔起家庭職責，就是“有作為”。是的，在世欲紛爭的當今社會中，如能盡心安心于本職的話，那他的心態肯定是時常處于靜心、凈心的狀態，沒有進入靜心、凈心的心境，他是收斂不了他那不安份的心的。即神不外馳，心不外思，由是說：靜心、凈心是盡心干好一切工作的前提和先決條件。

　　中華民族歷來重視道德的教化作用，提倡“百行德為先”，崇尚“身正為師，德高為范”。各行各業，各村各戶都在努力提高群體的道德水準。具體來說，就是將“靜心、凈心、盡心”三心衍化為“六心”教育：忠心獻給祖國，愛心獻給社會，熱心獻給群眾，關心獻給同事，孝心獻給父母，信心留給自我。在現代經濟社會下，重讀和闡釋圣典《道德經》，讓人們能致虛守靜、凈化心靈，從而盡心盡職，有利于社會穩定，有利于工作團結，有利于家庭和睦!

道德經心得體會6

　　1、你如何理解“道法自然”？

　　答：

　　“道法自然”是出自《道德經》的一句原話，原話應該是：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”道法自然即道效法或遵循自然，也就是說萬事萬物的運行法則都是遵守自然規律的。道就是對自然欲求的順應。任何事物都有一種天然的自然欲求，誰順應了這種自然欲求誰就會與外界和諧相處，誰違背了這種自然欲求誰就會同外界產生抵觸。所以在這里蘊含了我們看待世界的基本的認識論和方法論。

　　所謂“道”，就是宇宙萬物所必須遵循的一種規律。“道”所反映出來的那種規律就是“自然而然”，就是讓任何事物都能自由自在地得以展示。若能遵循或仿效“道”的規律，那么對待任何事物都不可勉強而為之，而必須要“自然而然”。只有具備了“無為”的思想，才能真正領悟“道”的內涵，才能實現“無不為”的目標。宇宙天地領悟了“道”的內涵，時時處處都能遵循、仿效“道”的規律，于是便把一個個生生不息的渾圓世界展現在了人的面前，使人類也在遵循、仿效天地的運行規律以求達到生命的“天長地久”。

　　因此，“道法自然”是天地萬物所必須遵行的根本屬性。宇宙間無論何種事物，都有著它本身的天性和本質，每個人都有自己獨特的思維方式和個性特征。我們應該意識到的是：改造一個人的效果是有限度的。我們需要做的不是試圖消除這些缺失，而是把他們的優點合理地加以利用，盡量避免他們的缺失，并力圖幫助每個人在其獨特天性的基礎上持續進步，去放大其中有益的部分。人類社會也不例外，無論哪個國家，哪個黨派、團體，若是違反了“天理人倫”，不能做到“以百姓之心為心”，其結果也必定是自取滅亡。那些不遵循“道”所引導的“自然法則而任隨己意強行所為的統治者，必然要周期性地作出“失德”或“缺德”舉動，而是國家統治完全處于一種“不道”的惡性循環狀態。“不道”的行為肯定不會維持多久，其結局也一定是悲慘的，這就叫做“不道早已”。

　　2、談談你當初選這門課時的想法聽了這門課將會帶給你什么？ 答：

　　作為一個理科生，我對于人文類的知識了解不深，一直懷著學習新知識，認識人生哲理的心態來選人文類選課。《道德經》是我國第一部大道科學圣典，也是我國第一部百科全書。它具有深遠的歷史意義。老子著書是出于他救人濟世的慈愛之心和他的人生理想。其中道德經與藝術的課符合了我內心的要求，于是選了它，希望能在《道德經》中收獲一些啟發性的養料，對生活有新的感悟。

　　學習《道德經》這門學科雖然不久，而且內容也不是簡單易懂，但在張劍偉教授的精彩授課中，卻大致了解了《道德經》，和學習到了其中的一些人生哲理，這些知識都是我以前未曾接觸過的，所以這對于我來說的確是人生中寶貴的一課，使我受益匪淺。張教授在講課的過程中也是加入了許多自己獨特的見解，他還積極向我們提倡每個人對《道德經》的理解和感受都不同，我們彼此之間應該多交流討論。在此，我就來說說學習了《道德經》之后，自己的一些見解和討論成果吧！

　　《道德經》的核心是“道”。它繼承了《周易》、《洪范》等著作的樸素辯證法思想，揭示了事物之間相互依存的關系。并提出“天道自然無為”的無神論思想。《道德經》文約意豐，視角獨特，思想深邃，內容博大精深。今天，它仍然具有巨大的現實意義，大而言之，它在治國理政、運籌用兵、處理國際關系、現代企業經營管理等方面具有很好的借鑒意義；小而言之，它是人們為學、修身、處理各種人際、社會關系的精神圭臬。

　　“道”是天地萬物的本源。在老子之前，人們以為宇宙間的萬物都有神在統治著，最高的神就是天，又稱天帝。這種觀念，到了社會大變革的春秋時期才開始了變化。老子就是較早的從哲學方面有意識地、明確地否認天帝的思想家。他在《周易》的基礎上，進一步闡明“道”是天地萬物的本源。老子“道論”的中心思想是：“道即自然，自然即道”。他說，“道”是萬物之母：“道可道，非常道。名可名，非常名。無，名天地之始。有，名萬物之母。”（《第一章》）這就是說，作為宇宙的本源就是道，它是永遠存在的。道的運行是自由的、必然的，即按其自身的規律而運行。天地萬物都是由它產生的，它是宇宙的母體。

　　“無為而治”。老子的“道論”，基本上可概括為“天道自然觀”。所以老子的人生哲學和政治哲學基本上是人當法道，順其自然。至于如何治理國家呢？他認為最好是采取“無為而治”的辦法，讓人民去過自由自在的生活，用無所作為聽其自然發展的辦法，來達到治理好國家的目的。在老子看來，無為正是有所作為，“無為而無不為”， 就是這個意思。老子反對用刑、禮、智這些來治理國家，他反對加重人民稅收，反對擁有強大的兵力，他說過：“樂殺人者，則不可以得志于天下。”（《第三十一章》）他同時也反對工商業，反對知識和文化。在老子看來，人類社會不要“圣智”、“仁義”、“巧利”，國家就大治了。這三種東西不足以治國，最好的辦法是，使人們著意于“樸素”，少有“私欲”，不求知識，就可以沒有憂患了。

　　老子所向往的理想世界是小國寡民的原始社會。他說：“小國寡民，使民有什伯之器而不用，使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之。雖有甲兵，無所陳之。使民復結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗，鄰國相望，雞犬之聲聞，民至老死不相往來。”（《第八十章》老子這一設想，在一定程度上反映了當時人民迫切要求休養生息和減輕剝削的愿望。老子說過，人民為什么過著饑寒的生活呢？是因為他們的君主取賦稅多的緣故。“民之饑，以其上食稅之多”（《第七十五章》）。又說“民不畏死，奈何以死懼之？”（《第七十四章》）這反映了老子政治思想中的進步因素。但是，小國寡民的理想，卻是幻想，它是違反社會歷史發展規律的。但我們應當看到，老子的這一舉動是抨擊奴隸社會制度的不合理，它對后世的進步思想家、空想的社會改革家卻有著深遠的影響。

　　相反相成。老子學說的精髓，是他光輝的辯證法思想。老子觀察了自然界的變化，生與死、新與舊的相互關系，觀察了社會歷史與政治的成與敗、福與禍等對立的雙方的相互關系，發現了事物內部所具有的一些辯證規律。《道德經》一書中，還深刻地論證了相反相成和物極必反的道理。老子說過，有和無是彼此相生的，難和易是彼此相成的，長和短只有彼此比較才能顯現出來，不同的聲音產生諧和，前后互相對立而有了順序。總之，老子承認事物是在矛盾中發展的。物極必反，是說事物在變化中向它相反的方面過渡，到了一定的時候就完全成為相反的東西。因此，老子一再告誡統治者，必須去掉那些極端的、過分的措施，否

　　則，就會使事物走向另一個極端，結果就會喪失天下。他認為，高明的統治者必須懂得以柔弱勝剛強的道理。為了證明以弱勝強，以柔勝剛的道理，他舉了許多的例子。他經常用水來比喻自然力量的偉大，比喻人類高尚的品質。他說：“天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝。其無以易之。柔之勝剛，弱之勝強，天下莫不知，莫能行。”（《第七十八章》）意思是說，天下萬物沒有比水更柔弱的了，而攻擊堅強的力量沒有能勝過水的，這個事實是無法改變的。柔的戰勝剛的，弱的戰勝強的，天下沒有人不懂的，可是沒有人能做到。老子認為在發展過程中柔弱的是不可戰勝的，這對于促使人們認識新生的力量是不可戰勝的道理是有著積極意義的。

　　當然，老子的自然辯證觀是直觀的、原始的、樸素的、缺乏科學的論證。同時，他的辯證觀還缺乏不可調和的斗爭精神，這是他受了時代和階級的限制。盡管如此，《道德經》中光輝的思想火花，是很值得我們珍視的一份歷史遺產。

　　我們應該本著取其精華，去其糟粕的態度去看待和學習《道德經》，老子的思想不是全都是正確的和科學的，但是仍有很多哲學思想是值得我們借鑒的，對于我們現在的生活仍有借鑒意義。或許，在日后的生活中，《道德經》會助我邁向成功的彼岸。

　　3、如何理解老子的不敢為天下先？

　　答：

　　老子曰：“我有三寶，持而保之：一曰慈,二曰儉,三曰不敢為天下先。” 說這話，其實也是老子出于對道家哲學理論的服務的需要。老子強調“不爭之德”，強調“無為”，強調“見素抱樸，少私寡欲”，所以他認為，人應該不敢為天下先。用一個現代流行且通俗點的話說就是要“低調”。老子這樣說是有他充分的理由的，他說“木強則折”，強調“貴柔守慈”認為柔弱的東西才是最強的，他以自然界中的事物作類比論證，老子他本人最喜愛的物象也就是“水，風，嬰兒”認為他們才是真正的強者的存在，才能長久常保。而柔弱的東西都不喜歡去逞強，不喜歡去爭斗，因此他們才能天長地久。所以類比到人的身上，老子也強調“人須柔弱”需懂得不爭，也就是懂得“不敢為天下先”！用老子自己的話說即是“用于敢則殺，用于不敢則活”。我們也可以注意到自己身邊的真實情況，真正長壽常保的人，常常是那些仁慈，性格柔順的老人。客觀分析一下，柔順的人，雖然很難給人英雄氣質的快感，但是卻是親切而可敬的；他們不會因為莽撞而喪命，也不會因為幾級和別人爭搶而被別人暗算所以在外在上，就少一些客觀上的損害；而就主觀上來說，一個性格仁慈柔順的人，心態比較平和，內心常常會波瀾不驚，甚至寵辱皆忘，效法自然，而這正是修身養性的妙處之所在，所以他們長壽也就不足為奇了。我們還可以注意到，老子前面還說，“一曰慈,二曰儉”其實這“慈”和“儉”也正是“不敢為天下先”的必要條件和外在表現。

　　而到了莊子，不但強調“不爭之德”，強調“不為天下先”，更有過之而無不及的推崇那些病態的，不為世俗人所看好的人及其狀態，這點在《莊子·大宗師》里顯得尤為突出。正式那些“大宗師”具有先天的各種不足和生理的缺陷，沒有“敢為天下先”的生理條件和才具，所以才能頤享天年，才能為人敬重，才能成為真正的“大宗師”。老子提到的“慈”和“儉”都是中國人世代傳承的優

　　秀美德。有慈悲之懷才有勇敢之心，有克勤克儉才有廣博釋懷，但“不敢為天下先”似乎有些消極之意。大多數人認為“不敢為天下先”就是保守消極，沒有創新思想，代表了一種陳腐落后、不思進取的人生哲學。單從字義上理解確實如此。但是老子這里的“不敢為天下先”更主要的論述是在“道”的層面，“形而上者為道，形而下者為器”，從老子的道家思想來看“不為天下先”與“無為而治”是一脈相承的。古人講究無求為安，安是本，變是末，變應是天變，人何以敢逆天而變。這里的天指的是自然規律。所以“不為天下先”應是在順應自然規律的前提下，天人合一的不為先。不動是無為，動是因勢而為，勢成而一切皆可為。所以“不為天下先”是不應違反事物的內在科學規律的先。“不為天下先”也表達了一種審時度勢的哲學思想，這與孔子的“三思而后行”有異曲同工之處。“不為天下先”也體現了古人在與自然和社會和諧相處的自然觀。因為在古代基本是農耕文明，不破壞自然，保持農民的安居樂業就是“不敢為天下先”的實質表現。

　　4、對下面的對話談談你的想法？

　　甲：“你難道不覺得老子這種無為的思想有些消極，感覺不是鼓勵人要有野心、有進取心么？”。

　　乙：“不會啊，順其自然要比功利地去想得到某些東西更好。” 答：

　　“無為”思想產生于老子的“道”。“道德”在 儒家的理論中屬于政治范疇，研究的是人的善惡問題，而老子的“道德”思想便截然不同了，他在《道德經》中建立了一個比較完整的哲學體系，而這個體系的核心“道”，是一種理念，一種精神，一種脫離了物質而獨自運行的抽象規律，是化生萬物的生命本源。老子曰:“人法地，地法無，天法道，道法自然。”就是說:人按照地的法則發展變化，地按照天的法則發展變化，天按照道的法則發展變化，道按照自然的法則發展變化。“道本自然”道出了老子之“道”的本根，而能用“法自然”來規范人的行為的思想便是“無為而治”。

　　老子所處的時代并不是一個祥和、百姓安居樂業的太平盛世，相反老子所居的正是禮壞樂崩的春秋戰國時代，戰禍連年，諸侯割據，民不聊生，統治階級強作妄為，貪求無厭，肆意放縱，違背自然以及社會規律，正如他所說的“民之饑，以其上食稅多，是以饑;民之難治，以其上之有為，是以難治。”在這里老子提出了“有為”一詞，這主要是源于當時的社會現實情況，老子看到百姓饑寒交迫，是因為統治者苛捐雜稅太多，桿自作為，違背規律，不顧百姓的死活，“朝甚除，田甚蕪，倉甚虛，服文采，帶利劍，厭飲食，財貨有余，是謂盜虧。”在這種情況下的“無為”思想的提出，其實是極力的奉勸統治者要“無為而治”，不要殺雞取卵，不要過多的干預百姓的生活。

　　老子思想的核心雖是“無為”，但不是“無所為”，而是不以“為”為“為”，或者說不刻意去“為”。老子四十八章云:“為學日益，為道日損。損之又損無

　　為而無不為。取天下常以無事，及其有事，以至于無為。不足于取天下。”意思是說:“從事事業每天都能得到知識，從事修道每天都要損失知識。損失再損失，最終達到了無為。能做到無為就能實現無所不為。因此，要取得天下的人常采取無為的辦法，如為取天下而挑起事端，就沒有資格取天下。”可見，老子的“無為”中暗含著為。

　　其次，“無為”思想并不是提倡什么都不做，其實他是指不妄為，不亂為，順應客觀態勢，尊重自然規律的意思。無為的思想，首先尊重客觀事物的本性和法則，其次注重事物的變化，強調隨感而應、與時變化。并非人們所表面看到的所誤解的那樣，毫無作為，消極等待，只是聽從命運的擺布。老子真正的目的是通過無為來達到無不為的結果。以“無為”的態度去面對社會，去面對人生，一切事情沒有不上軌道的。萬事萬物都有其自身的規律，我們只能找尋到它的規律，沿著規律來順應事物的發展。譬如老子的無為思想在中國政治上的影響表現為幾乎歷朝歷代都有的體養生息、無為而治，但施行這種政策的朝廷決不是什么也不做，他們必須做好軍隊和儒家的宗法論理這些部分。當然，“無為”不僅僅是對于統治階層治理國家而言的，對于任何人作任何事，對于自然界和社會生活的方方面面都是如此，找尋事物發展的規律，依照道和規律來辦事，不要妄為，不要亂為，自然沒有為不了的事情，這其中包含了樸素辨證法的思想。

　　數千年來，老子的“無為“思想對中華民族的性格行為和人生觀產生了很大的影響。在現代社會中，這個思想是否還有價值呢我們是否還需要“無為”呢答案是不容置疑的。我認為老子的“無為”思想包含著對人與自然相互關系的深 刻理解，包含著對社會的有益啟示，它要求人們樹立一種超脫的忘我的思想境界:無私無欲，利于他人。因而，老子的“無為”思想不僅有存在的價值，而且需要繼續發揚。譬如貫徹科學發展觀，必須具備“無為”的思想，通過“無為”達到“無為而民自富”的目的。

　　小到一個國家，大到全人類和整個自然界，“無為”思想都有正確的實際意義，人類步入現代社會以來，工業文明嚴重地破壞了自然界的平衡，人類擁有的核武器足以毀滅地球多少次，人類的“有為”違背了“無為”的自然規律，必 然要遭到自然界的懲罰，面對人類和自然界的矛盾關系，我們不止一次地想到了幾千年前的老子那雙睿智的眼睛和充滿智慧的思想。當今重新將老子的思想運用于重構人與自然界的和諧關系上可以發揮很大的作用。飛速發展的科學技術像一把“雙刃劍”，一方面為創造人類的幸福提供了前所未有的能力;另一方面使人類掌握了可以毀滅地球上一切生命的能力。現代工業文明的最大負面效應就是環境與生態惡化的問題，它不僅嚴重制約著經濟的進一步發展，而且愈來愈明顯地威脅著人類的生存。如何使人類與自然界實現“雙贏”的狀態，成為人們日益關注的話題，而老子的'“清靜無為”的思想在此領域被越來越多的人重視。這個思想對于我們解決今天的環境與生態問題，重建人類與自然的和諧關系，無疑具有深刻的啟迪。老子追求自然無為的人生境界，反對利欲觀和人為因素對人的天性和物的本性的扼殺，表達了對人的生存本身的深切關注，追求自然無為的生存境界，主張天、地、人都統一于自然而然的道。人的生存并不是一種現成的目的，不能僅靠外在手段維持住。生存本身是一個自然的進程，有其順其自然的構成態勢，生存之道才是終極之道。老子也主張“小國寡民”、“見素抱樸”的自然無為思想，并不是讓人類退回到原始社會狀態，只是強調一種自然的生存境界，這個境界就是“天人合一”的境界。

　　前面己經提到過，老子所說的“無為”，絕不是無所作為之意，而是指人的

道德經心得體會7

　　《道德經》通篇潛藏的一個主題意識是，反對技巧，反對知識、反對亂為，主張靜待事務自身的發展，自然成。道家強調亂用知識、亂用技巧、亂用智力，是很危險的事情。不作為，無知識、無智技在道家眼里是成功者的基本特征。主張靠事物發展的根本道理，靠事物的自行演化，不勞而獲，是道家的根本思想。

　　幾千年來，道家的以上思想被視為保守、落后甚至反動。我此刻認為這種看法可能是不識貨的體現。道家強調不作為，無知識、無智技的基礎是認為大自然自身會以最合理的方式存在和發展，順著自然本有的發展事態、追隨自然的節奏是最聰明的做法。亂思、亂想、亂研究、亂動顛倒了本末，把人的參與視為自然發展的主要條件，其實事物的發展是事物的自然屬性，沒有人的干預就能自然發展下去，如果人過度干預會破壞事物最合理的自然發展。一個“有知者”在干預自然的過程中，造成的麻煩比產生的利益大得多!人類那點可憐的“智慧”在大自然的固有智慧面前往往成事不足敗事有余!我個人認為道家的思想是十分高深的哲學，對投資有強大的指導好處。

　　道家強調明白最根本的道理、邏輯和規則后，務必要追求愚、笨、傻、呆，務必少做少為，少思少想，別求知、別發展智力、別發展技巧。嚴格來講，道家這個思想對現代科學技術不是一個正確的理論指導。但是對投資來講，道家的這些觀點是最正確的。投資你想得越多，出錯的概率越大，你操作的越多，賠錢的風險越大，掌握的知識越多，自以為是的可能性越大，你覺得自己聰明，亂為亂動的可能性越大。所以，少掌握點知識，能不做盡量不做，投資成績自動提高。你明白終極的總道理就能夠了，你明白真正的本質性邏輯和法則就能夠，其他的東西能不明白就不明白，能不清楚就不清楚，太明白太明白是有害的。

　　《道德經》第六十三章提出了一個與巴菲特的想法一致的觀念：“圖難于其易，為大于其細;圣人不為大，故能成其大。’’意思是說，杰出的人并不直截了當的去追求大事，難事，而是有意識的不做大事，不做難事。他們做什么呢他們做的是比較容易成功的小事。對大事難事的把握和控制，在于從簡單容易的方向下手，實現遠大的目標，不與高難度的問題正面交鋒，主動的避開高難度的問題。從小的地方做大事，而不要直截了當的構建一個大的格局，大場面。這樣因為沒有難度，就沒有太大的失敗可能性，不斷的積累小的成功就能實現成其大的目標。把老子挖出來進入中國股市，會做得好，老子肯定是不懂此刻經濟，財務經濟，金融學說，但他有大智慧，從簡單入手，從易處入手，避開難的和大的，從而終成其大。

　　這個理念也正是巴菲特的核心理念之一，甚至也是巴菲特成功的根源之一，巴菲特：“我從不試圖跨越七英尺高的欄桿，我所尋找的，只是容我輕易跨越的一尺欄桿”。巴菲特的意思是“我不做高難度的事，只做殺雞宰羊的事!問題的難度降低后，錯誤自然不會發生。”

　　提升成功率的根本辦法是為其易，為其細，為其小，不為其難，不為其大，不為其煩，逐步積累在時間的作用下能夠成其大，成其功。這其實才是根本的成功之道。

道德經心得體會8

　　一、《道德經》本體論是人類本體論思想的高峰

　　本體論指哲學中研究世界的本原或本質問題，狹義形而上學專指本體論。我概括的哲學定義：哲學是研究和闡釋宇宙絕對本體及其與人類關系的學科。

　　哲學是人類思想的制高點，本體論是哲學的制高點，而現在世界主流哲學距離本體越來越遠，這意味著基本環節或方法論上存在重大缺陷，這缺陷是理性本身、亦即意識本身[理性思維是意識活動]。哲學中的理性思維只該用于制作指向本體的“路牌”，而那路牌應標明：實證本體須泯滅意識狀態的理性思維，以及以理性思維為基礎的科學手段。

　　二、《道德經》本體論思想

　　《道德經》文句偏政治哲學，歷代學者也只能將研究與注釋的重點偏向政治哲學，這妨礙了對本體論思想的展開和探究，甚至使《道德經》卓絕的本體論思想被權術、權謀的敘述所遮掩。因此，本文標題的“現代闡釋”首先要做的是只關注其本體論思想而忽略其他。

　　2- 1、《道德經》明確的本體論意識

　　《道德經》第一章就告訴人們離開素常意識才能實證本體、哲學上最在意最希望捕獲的本體：“道可道，非常道。名可名，非常名。”(《道德經》第一章)可以言說的道，就不是恒常的本體。開篇就清楚地指向本體論，同時也隱約提示出意識[語言是意識思維所依憑的符號]與本體相排斥。后句句式與前句同，義既凡是可以命名、可稱謂的便不是恒常本體。“名”是很重要的概念，名意味著對事物的感知、區別、把握和命名，名即人類智慧的標志。名的心理機制基礎是意識與潛意識的分離，這一分離使得人類能夠將所有事物二元化和對象化，當然也是屏蔽人們認知本體之障。老子注意到本體不可言說的特質，表明由俗常對二元對象思考，改換為對“知性[知的能力]”進行考查。

　　2-2、本體與人和人類智慧的關系

　　哲學史主流意見說老子的“道”屬于客觀唯心主義，這表明老子的本體論是“心物同一”[至少與心無隔]的命題。《道德經》說本體除了使用“道”，還出現“一”、“玄”等字詞。請讀下邊章節的“一”既指代本體：“昔之得一者，天得一以清;地得一以寧;神得一以靈”(《道德經》三十九章)本體融徹一切時一切域，往昔曾得到過道的：天得到道而清明;地得到道而寧靜;神(人的精神世界)與道同而具知性[知的能力、非具體知識]。再次突出摘引本章主要是注意到最后一句，“神得一以靈”，這里老子指出人類知性本體為根據、或說來源于本體，也是《道德經》本體論的形而上領域的定位。寂靜本體不僅直接吸引人類集體潛意識去求索自己的，似乎還要求自身形而下、形而上兩個方向實現閉合。既要求自然創造力的極至作品：人類，以本體為根據的智慧，親證本體之境。就地球而言，惟有人類有資格完成本體的閉合運動。本體與人類關系可以簡單概括為“內同外通”。

　　哲學基本問題有二，一個是本體論，一個是認識論，這章看作是《道德經》認識論思想：本體是人類知性的根據和來源。知性來源是個謎，比較重要的看法是說知性來自以勞動和進化。但這看法忽略了人類對感知的物象都具有描繪、描摹能力，原始人或兒童也能用樹枝，刻畫日月花鳥;而猴子等別的動物怎樣進化甚至專門訓練也做不到。人類與其他動物最核心的區別只能在于一點：人類大腦與本體同一、同構、為相同密碼系統。而本體融徹一切物象，所以人類觀察任何物象，本質上應看作是本體從觀察者人與被觀察對象兩端自映自。所以從本體意義說，人類知識為先驗，本體意義先驗、內核同構，非指具體門類知識先驗。人無論面對面對任何物象，也無論需要探索三、五年、千百年最終能夠建立對該對象的系統知識，蓋因內質都被本體融徹、內質同構。

　　2-3、本體與原始物質的分界 [形而上與形而下的界線]

　　“道生一，以生二，二生三，三生萬物”(《道德經》第四十二章)一為本體，二為陰陽兩儀，三為原始物質[基本粒子]，此既老子的本體論形而下作用方向的模型、宇宙生成模型。我想按照老子本章論述，借助伏曦八卦的符號系統直觀描繪本題模型，并將上節說到的本體與人類知性的關系也反映在卦圖當中。試將“三”實數化，因陰陽兩儀不對稱的最小排列組合必須是三個要素 [對等中和]，共得八組三爻卦象，但因純陰純陽不成物，將乾坤兩卦看作與兩儀同而取消。所余為六卦，故《道德經》本體論的原始物質[基本粒子]為六種，這是可驗證的模型，原始物質[基本粒子]多于或少于六種，這模型都被證偽;同時若理性及以理性為基礎的科學手段若超越原始物質[基本粒子]級層實證形而上之本體，這個本體論模型也被證偽。這驗證條件足夠苛刻。

　　重復：以陰陽兩儀全排列、去掉純陰陽卦象余得六組卦象，視原始物質[基本粒子]為六種。既無論取一粒沙、一片葉、一根毛發或金屬元素一路分解，最終得到的都是六種原始物質[基本粒子]，這也是形而上與形而下的分界處。

　　2-4、具體自然人證悟本體的路徑

　　本體的基本特征是排斥意識狀態的理性思維，那么人們怎樣去實證本體?“不窺牖，見天道。”(《道德經》第四十七章)古代沒有意識與潛意識理論，老子這里朦朧地指示要離開素常意識、進入特殊的超意識態去證悟本體。再看：“載營魄抱一，能無離乎?專氣致柔，能如嬰兒乎?滌除玄鑒，能無疵乎?”(《道德經》第十章)精神和形體合一，能不分離嗎?聚結精氣以致柔和溫順，能像嬰兒的無欲狀態嗎?清除雜念使心靈成為沒有瑕疵的玄鏡。那“玄鏡”態能映射本體與心體同一之境。我們以現代心理學提供的新知見去領會和補充老子的思想，既人類原本統一、與本體直接同一的心體在降生分裂為為意識與潛意識兩截，屏蔽了本體之境，需要經過必要的訓練和修行消弭意識與潛意識的分離，才能回歸本體與心體同一的境界。

　　“為學日益，為道日損，損之又損，以至于無為。”(《道德經》四十八章)求學的人，其情欲文飾一天比一天增加;求道的人，其情欲文飾則一天比一天減少。減少又減少，到最后以至于“無為”的境地。這里也理解為本體對意識及意識狀態的理性思維所依憑的語言符號系統的排斥。意思是試圖以思維去琢磨本體便不可得。在探究本體的努力中不可能廢棄文字和理性，但它們是用來制作“路牌”，路牌上寫著：本體不在東西南北中，去意識思維歸附統一心體即顯現。

　　2-5、本體之德

　　老子《道德經》的修身指教，后來成為道教修身修命為要旨的依據，可惜丟大得小，敬奉老子卻遮蓋了他最有價值的本體論思想。這樣說并非否定修行的意義，人類自身與宇宙有呼應，伏羲作八卦也是近取諸身。所以修行有積極意義，對健康也有利，但最該體會和實踐的是本體示現之德。

　　“上德不德，是以有德;下德不失德，是以無德。上德無為而無以為;下德無為而有以為。”(《道德經》第三十八章)具備“上德”的人不表現為外在的有德，因此實際上是有“德”;具備“下德”的人表現為外在的不離失“道”，因此實際是沒有“德”的。“上德”之人順應自然無心作為，“下德”之人順應自然而有心作為。應該對道與德關系的表述不是很清晰，但《道德經》考察道與德本身就表明老子感知到兩者內在聯系：道[本體]為宇宙根，也為德之根，但這里的“德”指人類社會倫理基本規則。老子的稱為“上德”、“玄德”以區別以一般道德規范。寂靜無為的本體無礙萬物萬象衍生，所以無為本體示現之德為生、為仁、為善。與本體直接對應的“上德”、“常德”、“玄德”就是這層面的道德律。

　　三、結語

　　本體至簡，沒人能列舉出比本體更為簡單的東西，哪怕是一粒沙或者一片葉也要比本體復雜千萬倍。各主要哲學流派和宗教多承認本體的存在，只是稱謂不同，道、理、真如、自性、實相、上帝、絕對理念、絕對真理等等都是表述同一個東西：宇宙絕對本體。本體非物質也非精神，似混沌態、氤氳態、信息態、邏輯態、規則態的純存在，是顯示為“空”的“在”。本體質為“中和”，不對任何粒子或引力形成滯礙，也不與任何元素發生化合，更象是一種“語句”或“指令”，這語句的基本含義是靜極而動，其形而上心體應稱“無極”，其形而下作用起點稱“太極”，兩者完全同一。

　　心物同一是指本體意義同一，無條件直接重合。意識雖然屏蔽了那同一狀態，但僅是屏蔽，潛意識與本體秒秒契合，這性態通過人類集體潛意識吸引人類向同一態回歸，圖騰、巫術、宗教、哲學、科學都包含這努力。可惜，主流哲學以理性為尺度，將宗教等統統視為迷信而排斥。人類有文字文明史僅僅幾千年，人類對理性如此執著和信賴本身才是迷信，將理性樹立為唯一尺度等于將盲目信賴提升為信仰堵塞了通往終極真理的唯一路徑。

　　從《道德經》看，中國古代“天人合一”的思想更該闡釋為“心物同一”，古人之“天”從使用時起就是天帝、自然的總稱，而“人”的含義則是人用以感知的心體、精神。所以“天人合一”的當代闡釋即為“心物同一”，“天人合一”之“合”字消減了命題的真理含量，是《道德經》本體論思想的倒退，“合”的前提是二元，意味著需要做出“合”的動作和努力才可以“同”;而“同一”的命題則確指兩者原本一如。事實上“天人合一”的提法也是來自莊子對老子思想的體悟，莊子：“天與人一也”(《山水》)，“一”是明確的同一，“天人合一”是宋儒的提法，是質的倒退。今人應通過對《道德經》的現代闡釋，由“天人合一”朦朧本體觀到“心物同一”本體論模型的回歸。

道德經心得體會9

　　老子，春秋末期人，又叫李耳。在神話里面，人稱太上老君。老子名下有一本書，以前叫《周書》，后來叫《道德經》，這本書從產生出來，就被視為奇書。然而人們一直弄不清里面都說了些什么， 到后來就眾說紛紜，基本上是千人千面了。到現在，各種譯文已經稱不上是老子的原意了，叫做讀后感也許更恰當。

　　我接受到的那些觀點，有許多非議《道德經》的地方，把老先生評議的很不地道。就感到很困惑，也想去親自體會一下老先生的話。以下是我通讀經-文后的一點感悟。

　　老子說：道理都是可以遵循的，但我的道理和以前 的那些理論不一樣。

　　我這些理論叫個啥名呢?也確實有個名字，但不是 一般的名字 。

　　我用‘無’這個詞，來解釋天地萬物的開始，我用‘有’這個詞，來解釋天地萬物的來源。

　　所以， 我經常提到‘無’，那是想觀察萬物生成的奧妙，本來沒有，為啥卻又產生?

　　我經常提起‘有’，那是想觀察萬物為啥這么不一樣，本來存在的東西，為啥卻又消失?

　　‘有’和‘無’，這兩種現象，有一個共同根源，只是名字不一樣。這個共同的根源就是‘變化’，變化又變化，這是事物產生和消亡的原因。在生活中，大家都知道什么是美，就去弄得美一點，雖然也好看了，但不是真美。 都知道善能得人心，就去做幾件善事，雖然也是善行，卻不是真善 。 自然界的事物，有和無互相生成，難 和易互相轉換。長和短互相呈現，高和低有比較才顯明。音和聲互相配合，前與后總是相隨。

　　圣人治理天下，采取 的政策，都是不和民爭利益政策。

　　從來不口口聲聲的強調仁義，閉絕空談，只是實 實在在把最仁義 的事做出來給天下人。

　　萬物剛剛興起的時候，不會表示占有的意圖’，萬物 產生出來了，也不認為有自己的 一份。為老百姓做了許多好事，勤勤懇懇地輔助萬物的生長，認為是自己應盡的義務，不求回報。 收獲的時 候，更不據為己有。

　　他不據為己有，但誰能把他的功勞給忘了呢?在人民的心中，他的功勞最大，因此他的收 獲也最多

　　君王不貪戀錢財，百姓也不用為錢財犯愁，就不去爭奪財產。君王不愛珍寶物，就不會去搜刮民財，民眾就不必去 偷竊。君王不為所欲為，天下民心就不會大亂。

　　所以，圣人治理的天下，民眾都沒有什么負擔，一心一意的務農做工，每天都能吃飽喝好，沒有其 他的閑心雜念，只希望把 身體養好，多活幾年。

　　因為經常都是讓民眾沒有其他的閑心雜念，也沒有更高的欲 望，即 使有幾個狡詐的人 想作亂，也不敢輕舉妄動。

　　所以，采用不擾民的政策，天下沒有不太平的。

　　不爭的表現，無處不在，但 使用 的時候并不顯得多余。它蘊藏深厚呀，好像是是萬物產生的根源。 它十分隱蔽，沒有

　　鋒芒，沒有糾紛，沒有光輝，如同微塵。但很明顯，在各個領域都存在。我可不明白 它從哪里來，應該是比 天帝產生的更早。

　　如果天地不仁義 ，就把萬物當作草編的狗，隨便折騰，天下一片蕭條。

　　如果圣人如果不仁義，就把民眾當作草 編的狗，任意奴役，折騰的死去活來，天下一片衰敗。

　　天地之間的事，是不是有點象風箱呢?雖然空虛，卻永遠沒有窮盡的時候，越是合理的使 用，產出的效益也 越多。采取了那么多的建議，國家還是這么窮，為什么不采取 修養生息的政策， 讓民眾好好生產呢?天地之間，養育五谷的元氣是不會滅的，元氣是變化產糧的源泉。元氣產生的地方，是天地的根源地，那 里 能連續不斷的產生，好像儲存了許多許多 ，永遠也用不完。

　　只要用來生產糧食，糧食那里會能用完呢。糧多則國富。

　　天長地久。天地為什么能存在這么長久?因為它不是為了自己而生存，所以能長生。

　　所以，圣人總是先想著別人，收獲反而比別人多，總是不顧自己，反而身無損傷。不是因為他無私嗎，反而成就了他自己。

　　最上等的善行好像水一樣：水能讓萬物都得到好處，卻啥也不爭，反而處在大家都不喜歡的地方，這樣的品行和‘道’很接近。

　　住處，選在大家都不爭的地方;心胸，象深淵一樣有涵養; 和人來往，處處友愛寬厚; 說過的話，必定保持信譽; 品行端正，善于治理; 做事情，能發揮大家的長處;

　　準備行動時，能看準時機。

　　只因為從來不和誰爭，所以沒有怨恨。

　　想把財物聚斂到十足有余的程度，不如適可而止。

　　財物太多了，掩藏不住，竟然露了出來，就不可以長久保持著。 金玉堆滿屋子，沒有誰能守祝 富貴了又驕傲奢侈，就給自己種下災禍。

　　一件功業成功了，趕快從功名里面脫身，默默做下一件事，這是符合自然界的規律的。

　　讓迷惑的本性回歸到真理上來，能不再離開真理嗎? 一身正氣，能達到嬰兒那樣的至 柔程度嗎? 清除內心的雜念，能做到一塵不染嗎? 愛民治國，能不和民眾爭利益嗎? 制定的各項措施，能溫和一點嗎? 明白許多道理，能不用來欺詐民眾嗎?

　　有所生就要有所養，生出來的東西不去占有，做的事情也不求回報，長成了也不去參與分配。這是具備了明白事物變化奧秘的品行。

道德經心得體會10

　　讀道德經已經仔細讀了一年，每一段都以往背誦過，可是此刻竟然也忘記了每一段具體的文字，僅有一點心得留下，我也沒法用準確的文字來描述它。可是有幾點在結合我的經歷進行反思的時候經常出現，記錄如下：

　　1.守弱。我以往小的時候說某某人真厲害，可是等我到了他那么大年紀的時候反而只是認為他是平常人。每當認為自我無所不能的時候，總是自我面臨最終的苦果。我有點明白了，道德經里說的弱是一件好事，因為我一個人真的不能做到像上帝一樣無所不能，我的認識、思考、本事都是有必須限度的。正是因為我明白了原先自我真的是有限度的認識、思考、本事，所以對待所有人所有事都要認真去對待，因為這么有限的我必須要盡全力才能夠把人和事處理好。在每一次的處理中，我看到了人和事的閃光點，我沒有遇到過的。

　　2.謙虛與好奇。正是因為感受到了自我的限度存在的確定性，所以明白自我是弱的。世界的萬物是經過我們人的觀察，記錄，整理構成了文字記載的書籍、數據等。可是我們每個人都是有限度的，所以記錄的資料也會是片面的，隨后構成的結論更加的可能是片面的。每當我看到一個記錄的時候，我就開始透過文字的表面嘗試去還原事實，當我回不到記錄的場景的時候，我會有疑問的，這個大概就是好奇吧。我透過書籍、生活中的人和事學習，可是因為我的限度存在，所以我看到東西可能是我想看到的，忽視了一些東西，結論也不必須正確。當我無所欲求，心思寧靜的時候，得到正確結論的概率越高；當我心境起伏，被貪嗔癡等雜念環繞的時候，必須會得到一個偏離結論，這個偏離的結論將我引向困境。每一個經過我的結論，我總是審視多遍，唯恐得到一個偏離的結論。這個大概就是我認為的謙虛吧。

　　3.守中。中是陰陽中和的線，是陰陽河蟹的，是不走極端的，可是我覺得應當是保證自我處于最多的可能性。因為守住了最多的可能性，所以面臨問題的時候我能有最多的幫忙，最多的解決辦法，最好的處理環境，最終我能獲得最好的效果。走極端就是不斷的減少自我獲得各種可能性，最極端僅有一條路“苦海無邊，回頭是岸”。

　　4.以無事取天下。我覺得它十分有意思，于是我在想以無事求學，以無事求發展。在那里有所得，可是無以言語可述。

　　5.外物必反求之。想要少出現問題，那么平時就要力求多出問題。想要更多的財，平時就要不以求財為目標。想要大的功績，那么就要平時就要將功績舍于自我的合作伙伴，自我不要一絲一毫的功績。這是從水近乎道的特性得出心得。此刻因為中國西化嚴重，變得越來越外物正求，所以求不得，心不平，偏頗走極端。中國的追求是不敗，是不停的修正自我處的環境中最低的下限；西方的追求是必須贏，是不斷拔高自我處的環境中最高的上限。這個真的是十分有意思。

　　6.守靜。每個人的精力是有限的，動的越多，消耗越大。動的越頻繁，受到反彈的壓力越大。在追求強權制霸的過程中，真的是人在做，天在看。

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