苗族，是一個古老的民族，散布在世界各地，其祖先是蚩尤。在苗族的一些村寨仍然保留著舊時的社會習俗，具體請看下文。

 

　　鼓社制

 

　　新中國成立前，苗族鼓社是由共同源于一個男性祖先而結合起來的人們的集團。鼓社一般由同宗的一個或數個自然村寨組成，小的幾十戶或百來戶，大的幾百戶乃至上千戶。一個社共立一個鼓祭祖，有共同的宗教節日、共同的地域觀念和共同的習慣法規，穿同一服飾，操共同的方言。一個宗族就是一個大鼓社，稱“黑社”，又有許多分社，苗族稱為兄弟鼓社，又稱“白社”。“黑社”一般有果略（即鼓頭）、果敘（即歌頭）、果當（桌頭）、果熙（禮頭）、果扎（武頭）、果養（活路頭）、頂王（護頭）、頂榜（護尉）、珈也揚（糧頭）等頭領，共稱為“鼓社九鼓頭”，由他們共同領導全社事務。鼓社的最高權力機關是全體社員大會，也就是13年一屆的鼓社節。屆時男女老幼都要參加。鼓社節要舉行隆重的祭祖活動，祭祀央公、央婆，并選舉新一屆鼓頭，討論決定鼓社規約和其他重大事項。鼓社具有組織和發展生產，調整婚姻關系，促進人口增長，調整內外部關系等基本職能，并具有“軍事單位”的職能，負有維護氏族的榮譽與復仇的職責。苗族鼓社是一個結合得十分緊密的血緣集團，親屬稱謂制度、祖先崇拜、地域觀念以及人們在生產、生活中所體現出來的互助精神是其重要支柱，有力地支持著鼓社組織觀念。因此，鼓社是氏族制的殘余。至近現代，鼓社組織只保持在操中部方言的黔東南地區，其他地區已經消失或大部分消失。

 

　　議榔制

 

　　議榔是不同宗的家族組成的地域性村寨組織，即農村公社組織。各地苗族的叫法不一。黔東南叫“構榔”或“勾夯”，也叫“構榔會議”；廣西叫“栽巖會議”或“埋巖會議”；湘西大部分地區稱“合款”；云南金平縣叫“叢會”或“里社會議”。它是苗族社會中一種議定公約的制度，是地區性的政治經濟聯盟組織。議榔組織大小不一，幾個或幾十個寨子組成的最為普遍。議榔的最高權力機關是議榔大會，其任務主要討論有關大事，制定議榔款約，選舉各種執事首領。議榔設有榔頭（湘西稱為“款頭”或“款首”，廣西融水稱“頭老”，貴州從江稱為“該歪”，云南金平稱“叢頭”）一人，副榔頭若干人，另有“硬手”和“老虎漢”（軍事首領）、祭司、“行頭”和“理老”（主持司法）等若干執事首領。議榔頭人根據“議榔規約”維持一方社會秩序。其主要職責為調解并處理爭執田土和山林所有權的糾紛、婚姻糾紛、偷盜事件、民族內部糾紛、違反禁忌事件、互相殘殺事件，并組織人們起來共同對敵、抗擊外侮等等。寨老、榔頭一般不脫離生產，但隨著社會的發展，階級分化劇烈的地方，有了一些變化。在黔東南的一些地區，國時期有的寨老、榔頭還兼任甲長、保長、聯保主任，蛻變為地主階級，利用議榔來維護本階級的利益，使議榔的性質產生了變化。議榔通過組織制定的習慣法榔規款約來進行管理，榔規款約一經群眾通過，就成了不成文的法律。過去，苗族議榔規約在維護當地的生產、生活及社會秩序等方面，發揮了重要作用。直至現代，在許多苗族地區，議榔的形式依然存在，議榔規約被換上了與現代社會生活相適應的`內容，成為政府的行政組織及法律法令的有效補充，在社會生產和維護社會安定方面，起到了非常重要的作用。

 

　　理老制

 

　　理老（或稱“寨老”、“鄉老”）是苗族村寨中的自然領袖，他自然形成，不經選舉產生，也不世襲。理老大致有三級：一個村寨的理老，稱之為“寨老”或“勾往”，主要調解發生在本村寨內的糾紛；一個鼓社（氏族）的理老，稱為“鼓公”或“婁方”，主要調解管理發生在本氏族內的糾紛；一片地方（包括若干村寨）的理老，稱為“勾珈”或“大理頭”，負責調解發生在本片地方內的重大糾紛案件。理老熟悉古理古規，主持公道，辦事認真，能言善辯，在人們心目中享有崇高的信譽和威望，對維護苗族社會的生產、生活秩序，曾起到過十分積極的作用。